Ästhetik im Heilungsraum der Sangoma Trance Staaten

ART AFRICA, Ausgabe 07. Gast herausgegeben von Kendell Geers.

Ingo Lamprecht während eines Tanzes vor dem Abschluss. Bild mit freundlicher Genehmigung von Ingo Lamprecht.

 

Ästhetik ist der inter-subjektive Raum, in dem Bedeutung und Erfahrungen der Welt verarbeitet werden. Dies ähnelt einem heilenden, therapeutischen Raum, in dem die Wechselbeziehung zwischen Symbolen, Gedanken und Körper verarbeitet wird. Kunst ermöglichte emotionale Versöhnung. In dieser Versöhnung hält die Ästhetik des Rituals, wie in den Ritualen der Therapie, an und schafft einen Behälter zum Heilen. In der schamanischen und spirituellen Welt vieler Menschen beschäftigen sich Rituale, Kunst, Gesang und Worte mit Übergangsräumen und Trancezuständen.

Es könnte s seinHilfe, dass veränderte Bewusstseinszustände oder Trancezustände in Übergangsräumen auftreten, genau wie im Raum der Kunst oder des Spiels. Ebenso sind Geist und Raum unter den schamanischen Traditionen vieler indigener Völker eng mit Übergangsräumen verbunden. Rituale wurden von den britischen Anthropologen historisch als Spiegel sozialer Systeme interpretiert, während französische Anthropologen Symbolsysteme und Kosmologien finden.1 Ästhetik durchquert sowohl symbolische als auch soziale Strukturen.

Anders als religiöse Rituale, bei denen die Form des ästhetischen Rituals die Bedeutung ist; In schamanischen Ritualen hat die Form nicht nur Bedeutung, sondern schafft auch einen Übergangsraum, um das Bewusstsein zu verändern. Ästhetik ist in der Tat ein Teil der Technologie, die den Geist verändert. In diesem Artikel werde ich die etwas umstrittene Position vertreten, die den meisten schamanischen Traditionen auf der ganzen Welt gemeinsam ist, die Veränderung des Geistes, auch wenn die spezifischen Rituale unterschiedlich sind.2 Es ist wahr, dass bei Ritualen die Wiederholung niemals dieselbe ist - dies gilt insbesondere für schamanische Rituale. Die Wiederholung des Rituals ist wie das Betreten eines Resonanzfeldes, in dem der Prozess zum Boden des Fliegens wird und neue Formen entstehen. Dies gilt für Musik, Kunst, Psychoanalyse und Bewusstseinsveränderungen.3

Die Ästhetik der Sangoma-Heilung

Es lohnt sich, die obigen Aussagen im Kontext einer bestimmten traditionellen Heilpraxis wie in Sangoma-Trance-Zuständen zu betrachten. Das Sangoma spielt eine zentrale und wichtige Rolle in den traditionellen Gesundheitspraktiken Südafrikas. Untersuchungen zeigen, dass 84% ​​der südafrikanischen Bevölkerung mehr als dreimal im Jahr nach oder anstelle eines Besuchs bei einem westlichen Arzt oder einer westlichen Klinik ein Sangoma konsultieren.4 Es wird geschätzt, dass es in Südafrika 200 000 traditionelle Heiler gibt.5 Mein Sangoma-Lehrer war Daniel Baloyi, der im Alter von elf Jahren sehr krank wurde, in eine Initiationskrise geriet und seine Ausbildung in Bushbuckridge in der östlichen Provinz begann. Seine Ausbildung dauerte drei Jahre. In den letzten vierzig Jahren praktizierte er als Sangoma im Snake Park in der Nähe von Soweto. Er war auch meine Gobela (Sangoma-Lehrerin) und positionierte den Autor sowohl als klinischen Psychologen als auch als Sangoma. 

In traditionellen Gesellschaften auf der ganzen Welt wurde ein Spezialist mit Trance- und Heilungsfähigkeiten allgemein als "Schamane" bezeichnet. Anthropologen, die sich auf Afrika konzentrieren, zögerten jedoch, den Begriff "Schamane" zu verwenden, und bevorzugten Begriffe wie "Geistvermittler", "traditionelle Heiler" oder "Wahrsager".6 Während diese Begriffe wichtige Facetten dieser Spezialisierung identifizieren, umfassen sie nicht alle verschiedenen Rollen des Sangomas. Folglich wird der Begriff "Sangoma" oder "südafrikanischer Schamane" auf einen Wahrsager, Mediator oder Kräuterkenner (Isangoma, Isanusi, Inyanga, Igqira oder Ixhwele) angewendet, der einen Trancezustand praktiziert und erreicht. Ziel ist es, mit den Vorfahren zu kommunizieren, eine außersinnliche Wahrnehmung zu erreichen oder paranormale Fähigkeiten zu entwickeln. Darüber hinaus umfasst die Rolle des Sangomas Wahrsagen, Heilen, Leiten von Ritualen sowie das Erzählen der Geschichte, Kosmologie und Mythen seiner Tradition, die alle nicht künstlich getrennt werden können.7

Das Sangoma ist eine wichtige Figur im sozialen und politischen Kontext der Gemeinschaft. Sie sind daran beteiligt, verlorenes Vieh zu finden, Krieger zu beschützen und Hexen zu "riechen". Ihre Beteiligung während des politischen Kampfes in Südafrika bestand darin, Freiheitskämpfern Schutzmedizin oder Muti anzubieten. Insbesondere unter den Nguni im südlichen Afrika gibt es eine hohe Präsenz von Frauen im schamanischen Beruf, die unter politisch-strukturellen und rituellen Minderwertigkeiten leiden.8 Ein Sangoma zu werden, ist oft die einzige Möglichkeit für Frauen, einen Teil der Macht und Freiheit von Männern zu erlangen.9 Darüber hinaus lieferten die Orakel der Vorfahren durTrancezustände bieten eine diskursive Arena, um Widerstand auszudrücken, widersprüchliche Werte zu artikulieren oder unangenehme Themen in einem akzeptablen Format anzusprechen.10 Infolgedessen waren diese Praktiken immer eine Form sozialer Aktivität oder politischer Leistung. Ich argumentiere hier, dass diese Trancezustände auch bedeutende ästhetische Qualitäten und Dimensionen aufweisen.

Die wesentliche Unterscheidung zwischen einem Kräuterkenner und einem Sangoma ist das schamanische Merkmal der Heilung. Obwohl das Sangoma Kräuter verwendet, heilt es auch auf psychologischer und zwischenmenschlicher Ebene. Levi-Strauss erklärte, dass ein Schamane der erste Psychoanalytiker ist, was definitiv für das Sangoma gilt.11 Schamanen stellen die "ersten Heiler" dar, indem sie Heilmethoden anwenden, die eng mit der zeitgenössischen Verhaltenstherapie, Chemotherapie, Hypnotherapie, Milieutherapie, Familientherapie und Traumdeutung übereinstimmen.12 In einem psychodynamischeren Rahmen ist die heilende und therapeutische Funktion von Trancezuständen das Ergebnis der verringerten Spannung und der Freisetzung von „schlechten Objekten“ durch Abreaktion, wodurch eine restaurative emotionale Erfahrung geschaffen und die Kreativität gefördert wird.13

Das Sangoma tritt in Trancezustände ein, um sich selbst und andere zu heilen. Diese Zustände sind orakelhafter Natur, da sie Informationen über Krankheiten und die besten Heilmethoden liefern. Die Vorfahren sprechen dann durch das Sangoma, das zukünftige Möglichkeiten entfaltet und verborgene Agenden enthüllt, d.h.interpretiert rätselhafte Träume und findet verlorene Gegenstände. Die klaren Träume des Sangoms enthüllen die Heilpflanze des Patienten, bevor sie ankommen. Während der Weissagung sprechen die Vorfahren in einem sanfteren Trancezustand mit leiser Stimme mit dem Sangoma. In meinen eigenen Erfahrungen, den Rhythmen der Trommeln zu folgen und mich auf das Tanzen zu konzentrieren, wird ein einziger Fokus erzeugt, der wiederum zu einer allmählichen Klärung des Geistes führt. Manchmal erscheinen während des Tanzes bunte Fraktale und langsam werden Bilder sichtbar. Zu anderen Zeiten gibt es einen Zug in Richtung einer Leere, wenn die Stimmen erscheinen. Es ist diese Leere, die entsteht, kurz bevor das Sangoma von den Vorfahren verkörpert wird. Sangoma-Trance-Zustände sind daher reich an bestimmten Farben und Klängen eingebettet.

Die drei Hauptursachen für Krankheit und Unglück (die ein Sangoma zu erraten und zu heilen sucht) sind die Ahnenkrankheiten, die durch Hexerei verursacht werden und die auf Verschmutzung oder rituelle Unreinheit zurückzuführen sind, wie Menstruation, Fehlgeburten oder schamanische Neulinge. Wichtig ist, dass die Heilung hauptsächlich symbolischer und ganzheitlicher Natur erfolgt.14

Die Farbsymbolik in der Sangommedizin spielt bei diesen Praktiken eine zentrale Rolle und spiegelt einen religiös-alchemistischen Ansatz wider. Die wichtigen symbolischen Farben sind Schwarz (Mnyama), Rot (Bomvu) und Weiß (Mhlophe).15 dreiDie Behandlung mit solchen farbigen Arzneimitteln soll ein Gleichgewicht zwischen Mensch und Umwelt herstellen. Die Symbolik hängt mit der kosmischen Ordnung von Tag und Nacht zusammen. Weiß ist zum Beispiel mit Licht, Tag, Helligkeit, Positivität und Gesundheit verbunden; Während Schwarz mit Nacht, Dunkelheit, Gefahr, Reinigung, Negativität, Toxizität und Krankheit verbunden ist. Rot liegt zwischen den beiden und ist mit Morgen- und Abenddämmerung verbunden, mit Blut und Transformation. Es ist die Position zwischen und zwischen, da die Dämmerung zwischen Tag und Nacht liegt. Die Heilmethode ist eine Bewegung durch Entgiftung mit der schwarzen Medizin, gefolgt von  Transformation durch die rote Medizin und Stärkung mit der weißen. Die Interpretation dieser Farben findet ihre Parallele in der westlichen Alchemie sowie in der Spagyrik oder Pflanzenalchemie.16 Für Jung war der Alchemist ein Schamane, der Substanzen und die Psyche durch Medikamente und Heilrituale transformierte.17

Ebenso wird die Kleiderordnung eines Sangomas durch die Verwendung symbolischer Farben bestimmt. Es unterstreicht auch die Bedeutung der Ahnenbeziehung des Sangoma. Während die Kleiderordnung sehr unterschiedlich ist, besteht eine charakteristische Uniform des Nguni-Sangomas darin, die Gallenblase der Ziege in das Haar zu binden. Diese Gallenblase stammt von der Ziege, die zum Zeitpunkt ihres Abschlusses geschlachtet wurde, und soll die Vorfahren nennen.18 Dass die meisten Anfänger Rot tragen, ist ein Symbol für den transformativen Profiaufhören, dass der Lehrling durchmacht. Das Novizen-Kleid des Autors enthielt das, was sein Sangoma-Lehrer einen „Rock“ nannte, was auf eine symbolische Synthese und Überwindung sexueller Unterschiede hindeutet. Dies unterstreicht die Marginalität des Schamanen und die Begrenztheit seines androgynen Zustands, ausgedrückt durch geschlechtsübergreifende Identifikation. Die farbenfrohe Androgynie von Kleiderordnung und Verhalten ist von zentraler Bedeutung für ein Sangoma. Es drückt (sowohl ästhetisch als auch symbolisch) die Begrenztheit der Position des Sangomas zwischen der materiellen und der geistigen Welt aus.

Meine Perlen sind rot und blau; rot, was meine elterlichen Vorfahren bedeutet; blau, bezogen auf meine mütterlichen Vorfahren. Wie ich erfuhr, war dies der Weg der Tsonga, eines Volkes im Norden und Osten Südafrikas, das versuchte, die verschiedenen Genealogie der Vorfahren zu integrieren. Mein Lehrer glaubte auch, dass die Tsonga friedlicher waren, da sie versuchten, sowohl den männlichen als auch den weiblichen Teil von sich selbst zu integrieren, während einige Nguni-Sangomas nur die patriarchalische Linie ehren. Sie gelten als aggressiver und kriegerischer; kulturelle und politische Faktoren, die sich subtil in der Ästhetik der Kleidung widerspiegeln.

Manchmal ist der Körper des Sangoma weiß gestrichen, die Farbe der Vorfahren. In einigen Fällen werden Bündel von Ziegenhörnern und grasgewebten Körben, die mit verschiedenen Kräutern und Medikamenten gefüllt sind, an Hals, Schultern und Körper aufgereiht. Kuhschwänze können an den Armen baumeln, eine quadratische Leopardenhaut kann getragen werden, sowie Genschwänze, um die Nacktheit vorne und hinten zu bedecken.19 Ein Kuhschwanz-Schneebesen und ein Stock sind zwei weitere typische Gegenstände, die Teil des Sangoma-Kostüms sind. Die Sangomas Schneebesen, was Würde bedeutet, wird beim Tanzen und zum Streuen bestimmter Medikamente verwendet.20 In Swasiland tragen die Sangomas Streifen aus Ziegenleder, die die Brust durchziehen und der Initiationsziege entnommen sind, die von der Thwasa (Lehrling) getötet wurde.21 Farben von Perlen, Kleidern und Instrumentenklängen begleiten das Sangoma in seinen Trancezuständen.

Entlang der Grenzen tanzen

Das Sangoma befindet sich an der äußersten Grenze der Gemeinschaft und wird zu einem Wanderer der Grenzen: Es konfrontiert sich mit dem unbekannten spirituellen Terrain der Vorfahren und hinterfragt die sozialen Grenzen, die der Gemeinschaft auferlegt wurden.  Es ist eine privilegierte und gefährliche Position, da die Einleitung des Sangomas zum Tod des alten Selbst und zur Wiedergeburt des neuen wird. Das Individuum wird von den Vorfahren durch Ukuthwasa (eine anfängliche Krankheit) "gerufen" und ist als solches ein gutes Beispiel für die Gefahren einer solchen Begrenztheit. Die Einweihung des Neulings wird zum Heilungsprozess. Während des Trainings beginnt der Anfänger, eine Beziehung zu seinen Vorfahren aufzubauen. Es ist die Verbesserung dieser Beziehung während der Trancezustände, dass das Sangoma seine Transformation erfährt.

Wahrsagerei 'Knochen'. Bild mit freundlicher Genehmigung von Ingo

Divination ‘bones’. Image courtesy of Ingo Lamprecht.

 

Die Trance-Staaten der S.Angome

In diesem Artikel ist es unmöglich, die Vielfalt der Sangoma-Trance-Zustände, die an anderer Stelle beschrieben werden, vollständig zu artikulieren.22 Die Trance besagt, dass ich den Amadlozi-Trance-Zustand eine bestimmte Form des Tanzes nenne und in Gegenwart von kräftigem Trommeln, einer bestimmten Kleiderordnung und dem Blick der Gemeinschaft auftritt. Als solche bilden diese Elemente die ästhetischen Kanten eines ritualisierten Raums: gesättigt durch die Umgebung, die Musik und die symbolischen Kulturobjekte, die den trancierenden Körper des Sangoma färben. Dieser Körper schwingt mit und drückt die Ästhetik verkörperter Vorfahren aus. Geister werden durch die Körper und Räume, in denen sie leben, ästhetisiert.

Die Community fungiert als bionischer Container oder als sichere Basis für Bowlbian.23 Ähnlich wie bei einem antiken griechischen Chor (Beobachter, Kommentator, Protokollführer) ist seine Funktion tief ritualisiert und kulturell durch Symbol und Struktur bestimmt. Es gibt bestimmte effektive Technologien, die eine Änderung des Geistes hervorrufen. Der Prozess beginnt lange bevor er ausgeht, um das Ritual zu erfüllen. Die Sangoma-Hütte zum Beispiel ist in bestimmten Kleidungsstücken bunt gekleidet. Die Erinnerung an bestimmte brennende Kräuter und die vertraute, beruhigende Wiederholung von Gesang und Schlagzeug verführt und fesselt ihren Ruf. Als gelebte Erfahrung der Resonanz werden Sie gefangen und festgehalten, umarmt und an diese Schwelle gedrängt. Wenn Sie anfangen zu tanzen, erinnert sich Ihr Körper an dieselben geübten Schritte. Immer wieder können Sie einen inneren Übergangsraum betreten. Nach meiner Erfahrung ist dies wie ein dunkler Trichter, eine Schwelle, die Sie plötzlich für die Landschaft der Visionen oder das Flüstern eines öffnetncestral Stimmen. Die Sangoma-Trance-Zustände können nicht von der Ästhetik getrennt werden.

One sangoma described her experience of drumming as intoxicating: “there is something knocking in your head, and then you will change […]. That time when the drums are coming, it hits you as you dance. It is like the liquors, your head is changing because of the drums.” Another sangoma stated that drumming helps the ancestors to “come out”.24 Während des Tanzens, Trommelns und Singens werden Körper und Geist dabei unterstützt, die Techniken der Überstimulation loszulassen. Auf dem Weg zu Erschöpfung und Hyperventilation wird das Alltagsbewusstsein aufgegeben und es entsteht eine gewisse Offenheit.25 Es ist erwähnenswert, dass sich die sprachliche Wurzel des Isangoms (Zulu) oder Mungoms (Venda) auf die „Trommel“ bezieht.26

Die Ästhetik innerer Stimmen und Visionen

Lewis-Williams und Dowson stellen fest, dass die neuropsychologische Forschung von Siegel zu Trancezuständen hier relevant ist.27 Ihre Analyse der San Rock Art legt nahe, dass die Künstler Schamanen waren und ihre Trance-Erfahrungen darstellten. Der San-Schamane verwendet in seiner Felskunst Metaphern und Symbole, die ein bestimmtes Kreuz ausdrückenkulturelle Merkmale der Trance. Angesichts der Tatsache, dass das Nervensystem allen Menschen gemeinsam ist, „ist die Fähigkeit, veränderte Bewusstseinszustände zu erfahren, eine psychobiologische Fähigkeit der Spezies und daher universell, ihre Nutzung, Institutionalisierung und Strukturierung sind in der Tat Merkmale von Kulturen und daher variabel“.28 Lewis-Williams und Dowson gehen darauf ein und weisen darauf hin, dass in der ersten Phase des veränderten Bewusstseins entoptische Phänomene sichtbar sind, unabhängig vom kulturellen Hintergrund des Erlebenden. Durch Trance stimuliert, sind diese frühen ersten Stadien durch neurologisch vorhergesagte geometrische Formen und Kurven gekennzeichnet; wie Punkte, Zickzacke, Gitter und Wirbel und scheinen ein Eigenleben zu haben.29 Solche Oberleitungskurven und Zickzacklinien erscheinen in der San Rock Art. Die abgebildeten Bienen beziehen sich auf das Summen, das vom San explizit mit den Geräuschen in Trance in Verbindung gebracht wird.30 Die zweite Stufe ist gekennzeichnet durch die Ausarbeitung von Entoptiken zu bekannteren Objekten oder Konstrukten. Die San-Schamanen zeichneten zum Beispiel Waben, die in freier Wildbahn in Form von U-Formen vorkommen, oder eine Zick-Zack-Linie, die sich in eine Schlange verwandelt.

In der dritten Stufe treten deutliche Änderungen in den Bildern auf. Einige Laborpersonen berichten von Tunneln und Wirbeln. Es finden auch ikonische Halluzinationen oder Ikonen von Menschen, Tieren und anderen Objekten statt. Es gibt eine Zunahme der Lebendigkeit sowie eine Vermischung verschiedener halluzinatorischer Formen, zum Beispiel von Menschen und Tieren. Ein Laborant berichtete, dass er, wenn er an einen Fuchs dachte, ein Fuchs wurde.

„Die Umwandlung von Zeichen in Symbol zeigt sich auch im visuellen Bereich, wo Konstanten von Raum und Zeit durch Geo ersetzt werdenmetrisch-ornamental-rhythmische Strukturen […], ob elektrisch, natürlich oder drogeninduziert. “ So können die Rosettenfenster gotischer Kathedralen, die Mandalas der tantrischen Religion sowie die Felskunst der San als ritualisierte halluzinatorische Formen verstanden werden, die in interkulturellen Trancezuständen konsistent sind.31 Die Rhythmen von Musik, Poesie und Gesang entsprechen den geometrisch-ornamentalen Rhythmen des visuellen Bereichs.32 Alle Sinne halluzinieren, aber die Interpretation dieser Halluzinationen ist kulturell bestimmt. Ein Inuit (Eskimo) "sieht" kein Nashorn, sondern einen Eisbären. San Rock Art ist nicht nur das Ergebnis neuropsychologischer Spekulationen, sondern auch ästhetisch und kulturell bestimmt.

Die Ergebnisse dieser Forschung korrelieren eng mit den berichteten visuellen Erfahrungen von Schamanen, die die Substanz Yagé oder Ayahuasca im Amazonasbecken einnehmen. Ich kann zustimmen, dass während meiner Ayahuasca-Erfahrungen mit einem südamerikanischen Schamanen, Dr. Luna, sowie während der Santo Daime-Zeremonien solche entoptischen Phänomene mächtig sind und dem Weg von Punkten zu Linien, Zickzack, O-Formen und Formen folgen. Ich hatte ähnliche Erfahrungen gemacht, als sich während der Amadlozi-Trance-Zustände beim Tanzen Visionen zu bilden begannen.

Die Kultivierung innerer Stimmen und Visionen kann in zwei Hauptphasen verstanden werden. Der Anfänger wird geschult, indem er zum einen die Lebendigkeit visueller oder auditorischer Bilder erhöht und zum anderen steuert oder beherrscht. Zu diesem Zweck blockiert die Anfängerin Geräusche und isoliert sich von äußeren Reizen. Sie mSie können auch psychedelische Substanzen oder Rituale verwenden, um sich nach innen zu wenden.33 Während dieser umfangreichen Vorbereitungsrituale beginnt die Schamanin, auf ihre Konzentrationskräfte zuzugreifen und von einem Bewusstseinszustand in einen anderen zu wechseln. Wichtig ist, dass das Gebet in einem meditativen Zustand zum mentalen Fokus wird, der die Absicht formuliert und ihr Kraft gibt. Die Neulinge werden darüber informiert, dass Träume in Farbe oder solche, die in Serie auftreten, von Bedeutung sind. Die erste Phase der visionären Ausbildung eines Schamanen zielt darauf ab, "grobe Visionen" in "klare Visionen" umzuwandeln, indem Farbe, Form, Ton und Bedeutung der gesehenen und gehörten Stimmen systematisch verstärkt werden.

In der zweiten Phase führt die Kontrolle der inneren visuellen und auditorischen Bilder zu einer Beherrschung der Geister, wobei die Absicht der Gebete auf die Interaktion mit den Ahnen gerichtet wird. Solche klaren Visionen können zu einem "magischen Flug" führen, wie aus den Erfahrungen des "Landes der Geistertiere", aus verschiedenen "Unterwassererlebnissen" und den außerkörperlichen Erfahrungen (OBEs) der von mir interviewten Sangomas hervorgeht.34

Fazit

Dieser kurze Überblick unterstreicht die Bedeutung kultureller Artefakte und Ästhetik für die Induktion oder Produktion schamanischer Trancezustände des Sangomas. Die Farbsymbolik, die Klänge und die Kulturgüter sowie die Orte dienen dazu, die zentrale Funktion des Sangomas als Vermittler zwischen den Vorfahren und der Gemeinschaft durch Trancezustände hervorzuheben. Ziel dieser Mediation ist es, eventuelle Ungleichgewichte im Körper, in der Psyche oder im sozialen Gefüge des Patienten zu beseitigen. Die Ästhetik ist tief in diesen Prozess eingebettet und untrennbar mit ihm verbunden.

Ingo Lambrecht PhD ist beratende klinische Psychologie und Psychotherapeutin  mit über 20 Jahren Erfahrung. Er hat ausführlich über die klinisch-kulturelle Schnittstelle geschrieben und präsentiert.

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