Schwarzes (Kunst-) Bewusstsein

"Warum sind Schwarze nicht optimistischer?"

 

In Raoul Pecks Dokumentarfilm Ich bin nicht dein NegerDick Cavett fragt James Baldwin: "Warum sind Schwarze nicht optimistischer?" Der Rest des Films ist eine unnachgiebige Analyse, warum es keinen Grund zum Optimismus gab und immer noch gibt. „Geschichte ist nicht Vergangenheit. Es ist die Gegenwart. Wir tragen unsere Geschichte mit uns. Wir sind unsere Geschichte “, erklärte Baldwin. Er verstand, dass sich Ereignisse und Menschen zwar ändern können, rassistische Ideologie und Gewalt jedoch bemerkenswert konsequent geblieben sind. Die Notizen, die Baldwin Ende der 1970er Jahre für sein unvollendetes Manuskript verfasst hat Erinnere dich an dieses Haus Die politischen Unruhen von 2017 in London sowie die Bildung der Black Lives Matter-Bewegung im Jahr 2011, die beide auf die zahlreichen Todesfälle junger schwarzer Männer und Frauen durch Polizeiaktionen zurückzuführen sind, zeigen die Wut und Frustration unter schwarzen Gemeinschaften. Unabhängig davon, wie weit die Dinge gekommen zu sein scheinen, zeigt die Rückkehr zur spaltenden rechtsextremen Politik der Trump-Regierung und des Brexit, dass Rassenungleichheit und Diskriminierung immer noch akut offensichtlich sind. Es ist daher an der Zeit, dass zwei Ausstellungen, die derzeit in London gezeigt werden, einige der vielen Stimmen zusammengebracht haben, die die frühen politischen und kulturellen Philosophien des schwarzen Bewusstseins geprägt haben. "Soul of a Nation: Kunst im Zeitalter der schwarzen Macht" in der Tate Modern und "The Place is Here" in der South London Gallery zeichnen die Entstehung der Black Arts-Bewegung (en) in Amerika bzw. Großbritannien nach. Das Nebeneinander dieser beiden Ausstellungen bietet einen Einblick in die Ähnlichkeiten und gegensätzlichen künstlerischen und ideologischen Anliegen dieser Bewegungen in jedem Land.

Beide umfassen eine Reihe kreativer Praktiken: Literatur, Musik, bildende Kunst, Kino und Theater. Zu den gemeinsamen Absichten gehören Versuche, verschiedene Mechanismen zur Verbreitung von Kunst zu entwickeln und Diskussionen innerhalb der Gemeinschaften durch öffentliche Wandbilder, Plakate, Performances und die Einrichtung von von Künstlern geführten Galerien in schwarzen Vierteln zu fördern. Veränderung der Natur und Wahrnehmung der schwarzen Kultur; und ein Fokus auf die Bekämpfung des institutionellen Rassismus der Kunstwelt. Von den beobachtbaren Unterschieden war die Debatte zwischen Figuration und Abstraktion in den USA von besonderer Bedeutung. Bezeichnenderweise profitierten Künstler in Großbritannien vom aufkeimenden Feld der Kulturwissenschaften, wobei Theoretiker wie Stuart Hall Rasse, Geschlecht und Sexualpolitik befragten. Während die Schwarze Bewegung in den USA eine Vision des multikulturellen Pluralismus befürwortete; In Großbritannien wurden viele Südasiaten und sogar Ostasiaten als schwarz identifiziert. Der Künstler und Kurator Rasheed Araeen stellte diese Frage 1977: „Die Frage ist nun, wer [das britische Kunstinstitut] tatsächlich seine Menschen betrachtet. Die Antwort darauf wäre natürlich das britische Volk. Dies beantwortet jedoch nicht alles, denn der entscheidende Teil der gesamten Frage lautet: Was sind die verschiedenen Komponenten, aus denen die britische Gesellschaft besteht? “ Da diese Fragen jetzt, vierzig Jahre später, genauso relevant bleiben, scheint es passend, dass John Akomfrahs Unvollendete Unterhaltung (2012), eine Videoinstallation mit drei Bildschirmen, wird derzeit in den Level 0-Panzern der Tate Modern gezeigt. Die Installation untersucht, wie Identität als Produkt von Geschichte und Erinnerung gesehen werden kann und nicht als etwas Festes. Sie basiert auf dem persönlichen Archiv von Stuart Hall, der Identität und ethnische Zugehörigkeit als Gegenstand eines „immer unvollendeten Gesprächs“ beschrieb.

 

Roy DeCarava, Couple Walking, 1979. Mit freundlicher Genehmigung der South London Gallery.Roy DeCarava, Paar zu Fuß, 1979. Mit freundlicher Genehmigung der South London Gallery.

 

Dieses immer unvollendete Gespräch wird mit "Seele einer Nation: Kunst im Zeitalter der schwarzen Macht" eröffnet, kuratiert von Mark Godfrey und Zoe Whitley. Die Ausstellung feiert die Arbeit von mehr als 60 afroamerikanischen Künstlern in den zwei Jahrzehnten nach 1963, vom März in Washington unter der Leitung von Martin Luther King bis zur Gründung des in New York ansässigen Spiral Group-Kollektivs auf dem Höhepunkt der Bürgerrechte Bewegung und militantere Black Power Bewegung in den 1970er Jahren. In dieser turbulenten Zeit stellten und beantworteten Künstler viele Fragen zu Identität und Politik. ob es so etwas wie eine "schwarze" Ästhetik gab oder geben sollte; und hatten schwarze Künstler die Verantwortung, auf politische und kulturelle Belange zu reagieren? Die Ausstellung ist geografisch und thematisch unterteilt und veranschaulicht die unterschiedlichen Reaktionen von Künstlern sowie verschiedene Versuche, die Marginalisierung schwarzer Künstler in Galerien und Museen anzugehen.

In der Ausstellung sind ausgewählte Werke zu sehen, die sich mit den traumatischen Erfahrungen der Bürgerrechtsbewegung auseinandersetzen. Faith Ringgolds Gemälde, American People Series # 20: Sterben (1967) porträtiert ein rasendes Spektakel aus Gewalt und Hass in einem Stil, der an Picassos Guernica erinnert, als blutige schwarz-weiße Männer und Frauen sich gegenseitig angreifen. David Hammons ', Ungerechtigkeitsfall (1970) zeigt die verzerrte Figur von Bobby Seale, einem Mitbegründer der Black Panthers, der während seines Prozesses wegen Verschwörung gefesselt und geknebelt wurde; während Dana C. Chandlers Proteststück Fred Hamptons Tür 2 (1975) bezieht sich auf den 21-jährigen Black Panthers-Aktivisten Fred Hampton, der von der Polizei durch seine Schlafzimmertür erschossen wurde, während er schlief.

Während der gesamten Ausstellung spielt sich ein subtilerer visueller Protest ab. Als Reaktion auf die rassistischen Stereotypen zerbrochener Gemeinschaften, die von Armut, Drogenabhängigkeit und Bandengewalt geplagt waren, begannen afroamerikanische Künstler, ein anderes Bild ihrer Gemeinschaft zurückzugewinnen und zu präsentieren. Romare Beardens Collagenarbeiten reflektieren zum Beispiel die Lebendigkeit des Alltags und der Tradition; während die Saccharin-Werke der AfriCobra-Gruppe in Chicago den Stolz und die Kultur der Schwarzen feiern. Ein Foto von Roy DeCarava mit dem Titel Paar zu Fuß (1979) hinterfragt leise den Mythos dysfunktionaler Beziehungen zwischen schwarzen Männern und Frauen. In einem anderen Abschnitt, der schwarzen Helden gewidmet ist - von sportlichen Legenden bis hin zu politischen Führern - ist es ein Porträt von Eva die Babysitterin (1973) von Emma Amos, die uns daran erinnert, dass Helden auch die alltäglichen Menschen waren, die sich gegenseitig halfen. Ähnlich wie die Wiedergabeliste der Kuratoren mit Liedern für jeden Raum in der Ausstellung übermittelten diese Kunstwerke Widerstandsbotschaften in einer Sprache des Feierns und der Ermächtigung.

Barkley Hendricks Gemälde Was ist los (1974) würdigt das beliebte Lied von Marvin Gaye und stellt eine offene Verbindung zwischen Musik, Protest und der Vermarktung der schwarzen Kultur her. Es bringt auch einen der Mängel der schwarzen Befreiungsbewegungen in Amerika in den Fokus. Es ist ein stark stilisiertes Gemälde von drei höflichen Männern und einer androgynen Frau in weißen Anzügen vor weißem Hintergrund - zwischen den Figuren scheint dieselbe Frau zu sein, völlig nackt. Das Manko liegt nicht im Gemälde selbst, sondern in zahlreichen Texten, die ein Porträt von vier schwarzen Männern in weißen Anzügen beschreiben. Die passende Frau und ihr ausgezogenes Doppel fehlen in praktisch jeder Beschreibung dieses Kunstwerks. Diese Unterlassung spricht direkt für den Abstieg von Frauen sowie für die fortgesetzte Unterlassung der Rolle, die schwarze Frauen in der Bürgerrechts- und Schwarzmachtbewegung spielten. Versuche, schwarze Frauen zu dieser Zeit zum Schweigen zu bringen, werden in einem vernichtenden Kommentar des Schriftstellers Robert Staples als Antwort auf schwarze Feministinnen wie Michelle Wallace und Ntozake Shange in seinem kontroversen Aufsatz „Der Mythos des schwarzen Machos: Eine Antwort auf wütende schwarze Feministinnen“ zusammengefasst '(1971): „Die Bekämpfung des Sexismus in antirassistischen Bewegungen ist umstritten! Zu behaupten, dass schwarze Frauen von schwarzen Männern unterdrückt werden, lenkt uns von unseren wahren Feinden ab: Rassismus! Weiße Vorherrschaft! Ist es nicht fair zu argumentieren, dass schwarze Frauen irgendwie an der Verschwörung beteiligt sind, den schwarzen Mann unten zu halten, wenn man bedenkt, dass schwarze Mädchen in Klassenzimmern angeblich besser abschneiden und schwarze Frauen schwarze Männer am Arbeitsplatz übertreffen? “

 

Die Bekämpfung des Sexismus in antirassistischen Bewegungen ist umstritten! Zu behaupten, dass schwarze Frauen von schwarzen Männern unterdrückt werden, lenkt uns von unseren wahren Feinden ab: Rassismus! Weiße Vorherrschaft! Ist es nicht fair zu argumentieren, dass schwarze Frauen sich irgendwie an der Verschwörung beteiligen, den schwarzen Mann unten zu halten, wenn man bedenkt, dass schwarze Mädchen in Klassenzimmern angeblich besser abschneiden und schwarze Frauen schwarze Männer am Arbeitsplatz übertreffen?

 

"The Place is Here", kuratiert von Nick Aikens, greift chronologisch das Ende von "Soul of a Nation" auf und konzentriert sich in den 1980er und 90er Jahren in Großbritannien auf schwarze Kunst. Ähnlich wie ihre afroamerikanischen Kollegen; Diese Künstler stellten auch Fragen zu Identität, Repräsentation und dem Zweck der Kultur. Bezeichnenderweise untersuchten sie sich überschneidende Fragen der Identität und Zugehörigkeit, als in den 1980er Jahren wichtige Diskussionen über schwarze feministische und queere Positionen auftauchten. Funktioniert wie bei Chila Kumari Burman Militante Frauen (1982) hebt die Rolle hervor, die Frauen bei der Bekämpfung der Besetzung Äthiopiens durch das Militärregime im Jahr 1980 spielten; Eine 1982 fertiggestellte Gemäldeserie von Claudette Johnson befasst sich mit der Abwesenheit schwarzer Frauen als Subjekte und Künstler im westlichen Kanon. während Isaac Juliens Fotografien Nach George Platt-Lynes auf der Suche nach Langston (1989/2016) erforschen die Natur des schwulen Verlangens innerhalb der Bewegung der schwarzen Moderne der Harlem Renaissance bis Ende der 1980er Jahre in Großbritannien.

Vor dem Hintergrund ziviler Unruhen und spaltender nationaler Politik begannen Künstler, ihre Beziehung zur britischen Kolonialvergangenheit zu betrachten, und positionierten sich in Bezug auf verschiedene Diskurse und Politik - darunter die Black Arts-Bewegung in den USA; Panafrikanismus; Aufstände im ganzen Land gegen Margaret Thatchers Einwanderungspolitik; sowie die Apartheid und die Black Consciousness Movement, die Mitte der 1960er Jahre in Südafrika entstanden. Gavin Jantjes ' Ein südafrikanisches Malbuch (1974-5) politisiert die Techniken der Pop-Art, um nicht nur das bis 1991 in Südafrika verwendete Rassenkategorisierungssystem zu kritisieren, sondern auch Kastensysteme und Präferenzen auf der ganzen Welt gegenüber diesem Privileg heller getönter Haut. Das Werk ist ebenso ein Aufruf zur Entkolonialisierung der Moderne wie eine Kritik an der Apartheid.

 

Romare Bearden, Pittsburgh Memory, 1964. Collage. Bild mit freundlicher Genehmigung der South London Gallery.Romare Bearden, Pittsburgh Memory1964. Collage. Bild mit freundlicher Genehmigung der South London Gallery.

 

Ob einzeln oder zusammen betrachtet, die Stärke dieser beiden Ausstellungen besteht darin, dass sie eine Montage der zahlreichen Gespräche bilden, die zwischen schwarzen Künstlern, Schriftstellern und Denkern stattfanden. Auszüge aus Filmmaterial von politischen Aktivisten und Protesten, historischen Archiven sowie Dokumentationen zu bestimmten Ausstellungen beginnen, die Komplexität politischer Visionen, Selbstsinne, robuster künstlerischer Dialoge und notwendiger Meinungsverschiedenheiten zu skizzieren. Die Kuratoren beider Ausstellungen haben Zurückhaltung gezeigt, indem sie nicht versucht haben, ein einziges Ziel oder Ergebnis von zwei Bewegungen zu definieren oder zu finalisieren, die die fließende und unruhige Natur ihrer Zeit widerspiegeln.

 

Candice Allison ist Kuratorin und Autorin und lebt in Kapstadt.

AUSGEWÄHLTES BILD: Faith Ringgold, American People Series # 20: Sterben, 1967. Mit freundlicher Genehmigung der South London Gallery.