Babalwa Makwetu während der Aufführung von Ndabamnye neenkumbulo nemiphefumlo enxaniweyo (Ich wurde eins mit Erinnerungen und durstigen Seelen), 2017. © Tina Hsu

Kuratieren der kolonialen Tatorte

Erbe und Gewalt des ethnografischen Rassismus

„Manchmal glauben die Menschen sehr stark. Wenn ihnen Beweise vorgelegt werden, die gegen diesen Glauben sprechen, können die neuen Beweise nicht akzeptiert werden. Es würde ein äußerst unangenehmes Gefühl erzeugen, das als kognitive Dissonanz bezeichnet wird. Und weil es so wichtig ist, den Kernglauben zu schützen, werden sie alles rationalisieren, ignorieren und sogar leugnen, was nicht zum Kernglauben passt. “

Frantz Fanon, Schwarze Haut, weiße Masken

 

Lulamile Nikani und Babalwa Makwetu während der Aufführung von Ndabamnye neenkumbulo nemiphefumlo enxaniweyo (ich wurde eins mit Erinnerungen und durstigen Seelen) in der Ethnografischen Galerie des South African Museum, 2017. © Tina HsuLulamile Nikani und Babalwa Makwetu während der Aufführung von Ndabamnye neenkumbulo nemiphefumlo enxaniweyo (Ich wurde eins mit Erinnerungen und durstigen Seelen) in der Ethnographic Gallery im South African Museum, 2017. © Tina Hsu

 

KUNST AFRIKA: Anlässlich der Schließung der Ethnografischen Galerie im Südafrikanischen Museum nach 40 Jahren organisierten Sie und Wandile Kasibe zusammen mit dem Institut für zeitgenössische Kunst eine interaktive, künstlerische Intervention. Was hat das provoziert?

Kara Blackmore: Ich war im Juli dieses Jahres in Kapstadt für ein Programm über Erbe, Musefikation und Nation-Building. Während dieser Zeit war ich schockiert zu sehen, dass die Ethnografische Galerie nicht nur noch geöffnet war, sondern auch die Fragen der Repräsentation, die seit einiger Zeit auf meinem Gebiet an vorderster Front stehen, nicht wesentlich behandelt hatte. Als ich vor einem Jahrzehnt in Cambridge studierte, waren sie bei ihren Bemühungen, ihre Sammlungen zu dekolonisieren, weit zurückgeblieben, aber ich dachte, dass ein Land wie Südafrika sicherlich erhebliche Änderungen an ihren vorgenommen hätte, insbesondere angesichts der politischen Veränderungen und der Fülle von Südafrikanische zeitgenössische Künstler, die diese Gespräche gestalten und umgestalten. Aber ich habe mich getäuscht.

Die Bemühungen, zu diesen Themen zu schweigen - und die Galerie leise zu schließen - passten nicht gut zu mir oder meinem Kollegen Wandile, der an der Universität von Kapstadt eine ganze Promotion zum Thema Erbe und Gewalt von ethnographischer Rassismus. Es wurde festgestellt, dass es eine Heilungszeremonie nur auf Einladung mit einer Koalition indigener Führer gegeben hatte, um die Galerie zu reinigen, und ein paar Korrekturmaßnahmen - oh, wie nennen sie das? - 'Dilemma Text', dass das Problem verschwinden würde. Meine vorläufigen Untersuchungen haben jedoch gezeigt, dass die meisten Menschen nicht lesen, sodass das Problem gelöst wurde. Es ist diese Perspektive von „Experten wissen es am besten“, die sich für alle Südafrikaner wie ein Schlag ins Gesicht anfühlte - insbesondere für die Schulkinder, die die Galerie an ihren freien Tagen besuchen -, weil sie nicht Teil des Transformationsprozesses sein dürfen . Wenn ich bei der Arbeit mit Quellgemeinschaften eines gelernt habe, kann man nicht vorhersagen, wie viel Gewalt eine Galerie hervorrufen kann, und wir müssen uns als Kuratoren für die Perspektiven der Öffentlichkeit anfällig machen.

In Ihrer kuratorischen Erklärung schlagen Sie vor, „dass die Objekte in der Galerie Beweise für Kolonialverbrechen sind, die einer dekolonialen Untersuchung bedürfen“ - könnten Sie bitte näher darauf eingehen, was unter „dekolonialer Untersuchung“ zu verstehen ist?

Bei der Entkolonialisierung von Museen und im Einklang mit meiner kollaborativen kuratorischen Praxis war es mir wichtig, das Publikum zu inspirieren, Mitermittler für die Verbrechen kultureller Institutionen zu sein. Der Begriff selbst stützt sich auf zwei Dinge: Erstens dekolonial als Denkweise und zweitens Untersuchung als Handlungsweise. Dieses Konzept ist sowohl ideologisch als auch praktisch fest in der Intervention in der Ethnografischen Galerie verankert.

 

Babalwa Makwetu während der Aufführung von Ndabamnye neenkumbulo nemiphefumlo enxaniweyo (Ich wurde eins mit Erinnerungen und durstigen Seelen), 2017. © Tina HsuBabalwa Makwetu während der Aufführung von Ndabamnye neenkumbulo nemiphefumlo enxaniweyo (Ich wurde eins mit Erinnerungen und durstigen Seelen), 2017. © Tina Hsu

 

In der von Mandla Mbothwe inszenierten und von Lulamile Nikani und Babalwa Makwetu gespielten Aufführung Ndabamnye neenkumbulo nemiphefumlo enxaniweyo (ich wurde eins mit Erinnerungen und durstigen Seelen) wird die „Gegenwart-Vergangenheit“ erwähnt. Welche Bedeutung und Bedeutung hat dieser Begriff, insbesondere angesichts der umstrittenen Kolonialgeschichte Südafrikas?

Gegenwart - Vergangenheit ist meiner Meinung nach alles Erbe. An vielen Orten wie Südafrika gibt es eine Möglichkeit, wie Menschen versuchen, mit der Vergangenheit zu brechen oder sie für politische Gewinne zu nutzen. Bei dieser Aufführung wird klar, dass die Vergangenheit immer in irgendeiner Form bei uns ist, lauert, verfolgt und uns dazu provoziert, damit zu rechnen.

Ich und viele Wissenschaftler haben mich von Andreas Hyussens Buch inspirieren lassen. Gegenwärtige Vergangenheit: Urbane Palimpseste und die Politik der Erinnerung. Wenn es eine Stadt auf der Welt gibt, die Hyussens Argument über die Versickerung historischer Traumata in die Gegenwart entspricht, dann ist es Kapstadt.

Sie erwähnen die Beteiligung des Südafrikanischen Museums an den "Olympischen Spielen des Spektakels", bei denen laut Tony Bennett Körper "aus der Geschichte herausgefallen sind, um eine Dämmerungszone zwischen Natur und Kultur zu besetzen". War es diese umstrittene Geschichte, die zur Absage der Ausstellung führte, oder waren externe Kräfte im Spiel?

Die Sammlungen menschlicher Überreste in Südafrika haben eine lange und umstrittene Geschichte. Tausende von Körpern befinden sich noch immer in akademischen und kulturellen Einrichtungen. spielt keine Rolle bei der Repräsentation kultureller Artefakte, um eine essentielle Tribalisierung der Völker hervorzurufen. Aber ich könnte immer weiter darüber reden, und mehr qualifizierte Leute als ich beschäftigen sich mit diesen Themen in wichtigen Texten und künstlerischen Interventionen.

In Bezug auf den Abbau der Intervention sollte ich einen Kontext anbieten. Grundsätzlich haben wir fast sechs Wochen vor dem Datum versucht, die Erlaubnis für die Intervention zu erhalten, konnten jedoch keine Unterstützung innerhalb von Iziko erhalten, obwohl die Koalition indigener Führer bei einem Treffen, an dem ihr Sprecher, Chef Melvin Ardense, teilnahm, die volle Zustimmung hatte und zwei andere Häuptlinge. In der Woche vor der Installation konnte Wandile von seiner Abteilung die Genehmigung erhalten, dies als öffentliches Programm zu tun.

Obwohl wir kein formelles Feedback erhalten konnten, denke ich persönlich, dass das Entfernen des Tatortbandes durch ein hochrangiges Museumspersonal (ich werde seinen Namen nicht erwähnen) eine Möglichkeit war, die Stillegung fortzusetzen und zurückzukehren zum Business as usual, als würde man ein Stück Street Art gleich nach seiner Fertigstellung übermalen. Die verspätete Erlaubnis bedeutete bereits, dass wir die Medien nicht mobilisieren konnten, und Sie haben wahrscheinlich bemerkt, dass es keine Pressemitteilungen über die Schließung der Galerie oder warum sie geschlossen wurde.

 

Die Zuschauer nahmen an Ndabamnye neenkumbulo nemiphefumlo enxaniweyo (Ich wurde eins mit Erinnerungen und durstigen Seelen), 2017 teil. © Tina Hsu.Zuschauer nahmen an teil Ndabamnye neenkumbulo nemiphefumlo enxaniweyo (Ich wurde eins mit Erinnerungen und durstigen Seelen), 2017. © Tina Hsu.

 

Welche Bedeutung hat die umstrittene Absage dieser Ausstellung, und glauben Sie, dass Südafrika eine integrative Zukunft hat, wenn man bedenkt, dass Institutionen wie das South African Museum schweigen, wenn es darum geht, eine Ausstellung wie diese zu veranstalten und abzubauen?

Nun, da wir uns nicht einmal sicher waren, ob die Show weitergehen würde, waren die 24 Stunden, die sie dauerte, und die Aufführung, die die Stille des Raumes radikal durchbrach, ein kleiner Tropfen im dekolonialen Eimer. Die Unwilligkeit, die Intervention offen zu lassen, bis die Galerie vollständig geschlossen ist, zeigte nur die Verankerung der kolonialen Gewöhnung, wobei Publikum, Außenkuratoren wie ich und Aktivisten wie Wandile nicht willkommen sind, die Machthierarchie zu kritisieren.

Ich würde nichts für die Zukunft Südafrikas verkünden wollen. Dies ist eine gefährliche und unerfüllte Aussage, an der viele gescheitert sind. Was ich sagen werde, ist, dass ich hoffe, dass die Umwandlung dieses Raums in etwas anderes mehr als eine tokenistische Übung wird, die den Komfort der Elite stärken soll. Im Idealfall würden sie ihre archäologischen und anthropologischen Sammlungen zeitgenössischen Künstlern und Kuratoren öffnen, die bereit sind, die Erzählungen herauszufordern und neu zu gestalten. Leider denke ich, dass unsere Intervention eine institutionelle Angst vor der Kapitulation verankert hat.

Können Sie angesichts der ortsspezifischen Auswirkungen von "Curating the Colonial Crime Scene" die Ausstellung in einem alternativen Raum durchführen?

Ich denke, die Wirkung der Intervention war einzigartig, aber das Konzept hat eine lange Lebensdauer. Mit diesem Beispiel hoffen wir, dass andere Räume, insbesondere Museumssammlungen, den Wert der Umgestaltung der Sammlungen als Beweis für Kolonialverbrechen und nicht als unpolitische Objekte sehen können, die bis in die Ewigkeit gepflegt werden müssen. Auch wenn wir technisch gesehen nicht zu einer Kolonialverwaltung gehören, können wir uns weiterhin an die Gegenwart der Kolonialwelten gewöhnen, und unsere Museen sind ein Paradebeispiel dafür.

Der nächste interessante Ort in Kapstadt, den wir aktivieren möchten, ist der Prestwich Place. Erstaunlicherweise hätten die meisten Kapstädter, die sich durch die Stadtschale bewegen, diesen temporären Friedhof viele Male passiert, ihn aber nie betreten. Es enthält ein offenes Beinhaus mit Knochen, das man nach einer Tasse Truth Coffee sehen kann. Wie die Ethnographische Galerie im Südafrikanischen Museum wurde sie nicht dekolonial untersucht.

 

Lulamile Nikani als alter Mann vor dem Bild von Dia! Kwain. © Wandile Kasibe.Lulamile Nikani als alter Mann vor dem Bild von Dia! Kwain. © Wandile Kasibe.

 

Folgen Sie ihren Facebook Seite für alle neuen Entwicklungen mit diesem Projekt und um auf dem Laufenden zu bleiben, wann sie eine weitere Intervention durchführen werden.

AUSGEWÄHLTES BILD: Babalwa Makwetu während der Aufführung von Ndabamnye neenkumbulo nemiphefumlo enxaniweyo (Ich wurde eins mit Erinnerungen und durstigen Seelen), 2017. © Tina Hsu