Fick dich Žižek!

Hamid Dabashi zieht in dieser provokativen Einführung in eine scharfe Linie zwischen europäischen und postkolonialen Philosophen Können Nicht-Europäer denken??

ART AFRICA, Ausgabe 07.

"Fick dich, Walter Mignolo!" Mit diesen großartigen Worten und der Geste, die sie veranlasst und begleitet haben müssen, beginnt der angesehene und renommierte europäische Philosoph Slavoj Žižek seine Antwort auf ein Stück, das Walter Mignolo im Gespräch mit meinem Aufsatz geschrieben hat Können Nicht-Europäer denken? Žižek ist ziemlich eloquent und gewohnheitsmäßig wortreich: „Okay, fick dich, wer sind diese verdammt viel interessanteren Intellektuellen…? Nehmen wir an, ich war nicht besonders beeindruckt. “

Was war vielleicht der Grund für den Ausbruch des bedeutenden europäischen Philosophen: Warum eine so gemäßigte Reaktion? Was hatte Walter Mignolo gesagt, um solch präzise Reden eines führenden europäischen Denkers zu verdienen?

Eine einfache Frage

Im Januar 2013 veröffentlichte ich auf der Al Jazeera-Website den spielerisch betitelten Aufsatz Können Nicht-Europäer denken? Der Aufsatz wurde bald zu einem der beliebtesten Stücke, die ich in meiner akademischen Karriere geschrieben habe. Es wurde im Internet so viral, dass ein polemischer Aufsatz über philosophisches Denken viral werden kann. Es erhielt mehr Treffer als alles, was ich jemals auf dieser Website geschrieben hatte. Es hatte einen Nerv berührt und die Leute begannen zu lesen und darüber nachzudenken, weit außerhalb meiner eigenen begrenzten Reichweite oder Erwartung, als ich es schrieb. Dieses Stück ist jetzt der Titel dieses Buches, das auf eine Denkweise hinweist, die ich als jenseits der Grenzen der Bedingung „Postkolonialität“ bezeichnet habe. Dieses Buch ist praktisch eine Unabhängigkeitserklärung, nicht nur aus dem Zustand der Postkolonialität, sondern auch aus den begrenzten und jetzt erschöpften Erkenntnistheorien, die es historisch hervorgerufen hatte. Hier haben Sie vielleicht eine vorsichtige Suche nach den Wegen vor uns entdeckt, nach einer Bedingung und Dringlichkeit des Denkens jenseits der Kolonialität, jenseits der Postkolonialität und damit vor allem jenseits der expliziten oder impliziten Anwesenheit eines europäischen Gesprächspartners, der uns beim Schreiben über die Schulter schaut.

Und genau da war das Problem! Kurz nach der Veröffentlichung meines Aufsatzes antwortete Santiago Zabala, ein Forschungsprofessor für Philosophie an der Universität von Barcelona. Er tat dies in dem Glauben, dass ich es als Antwort auf ein Stück von ihm geschrieben hatte und mich daher verpflichtet fühlte, es zu erwidern. Diese Antwort auf meinen Aufsatz schien mir, obwohl sie sehr willkommen war, etwas seltsam, denn ich hatte sie nicht als Antwort auf seine geschrieben, sondern nur etwas, das er zuvor geschrieben hatte, als Haken verwendet, um meine Argumentation aufzuhängen. Er schien sich über meinen Aufsatz geärgert zu haben, dachte, ich beschuldige ihn (und damit auch andere europäische Philosophen) des Eurozentrismus und nahm wiederum die Tatsache, dass ich den bedeutenden marxistischen italienischen Philosophen Antonio Gramsci erwähnt hatte, als Hinweis darauf, dass ich vollständig war zum Mittagessen gehen und ihn beschuldigen, etwas zu haben, von dem ich selbst betroffen war! Es war in der Tat eine sehr bizarre Antwort auf eine Anklage, die ich nie erhoben hatte. Im Allgemeinen finde ich die Anklage wegen Eurozentrismus strafbar langweilig, habe kein Interesse an dem aufgeblasenen Argument und halte die gesamte Diktion von Zabalas Stück für ziemlich jugendlich, ähnlich dem Pisswettbewerb auf dem Schulhof, den ich vor Jahrzehnten in meiner Highschool im Iran zurückgelassen hatte. Natürlich sind die Europäer eurozentrisch, genau wie unser Molla Nasreddin (im Scherz) dachte, dass dort, wo er den Zügel seines Maultiers festgenagelt hatte, das Zentrum des Universums war - und warum sollten sie das nicht glauben, die Europäer oder Molla Nasreddin? Ich habe mich nicht an Zabala oder einen anderen europäischen Philosophen gewandt. Aber er dachte ich wäre es.

Bald schloss sich ein Genosse von Zabala, Michael Marder, mit seinem europäischen Bruder zusammen und schrieb in Al Jazeera ein weiteres Stück gegen mich, in dem auch er mein an Zabala gerichtetes Stück las und es als etwas komisch ansah. Marders Einwand war, dass ich die Tatsache ignoriert hatte, dass die Philosophen, die Zabala zitiert hatte, alle „gegenhegemonial“ und damit ziemlich radikal subversiv waren und aufgrund ihres Ehrentitels auf meiner Seite der falschen Kluft standen. Wieder konnte er mein Stück auf jede Art und Weise lesen, die er wollte, einschließlich dieser fremdartig albernen Lektüre, aber was mich sehr amüsierte, war, dass diese jungen europäischen Philosophen sich so bewusst waren, „europäische Philosophen“ zu sein, dass sie sich verpflichtet fühlten, herauszukommen. mögen und verteidigen sich gegen den farbigen Jungen, der es gewagt hatte, auf ihr Territorium zu pissen. Meine verstorbene Mutter bemerkte immer, dass die Katze, die gerade etwas gestohlen hat, wegläuft, sobald Sie den Stock aufheben. Sie haben vielleicht nicht vorgehabt, jemanden zu schlagen, aber die Katze wusste, dass er ein Dieb war. Jedenfalls habe ich weder Zabala noch Marder angesprochen. Ich habe tatsächlich überhaupt keinen europäischen Philosophen angesprochen. Aber wenn irgendwo auf der Welt etwas passiert, denken sie, dass es etwas mit ihnen zu tun hat. Es tut nicht. Und genau das ist der Punkt: Menschen wie ich interessieren sich nicht mehr für das, was sie in Europa und für Europäer als „hegemonial“ oder „konterhegemonial“ bezeichnen möchten. Wir waren auf viel grüneren Weiden. Doch diese verspäteten Verteidiger des toten Gesprächspartners, den sie "den Westen" nennen, waren nicht auf dem neuesten Stand, wo wir waren. Wir (von Ich meine, wir farbigen Jungen und Mädchen aus ihren früheren Kolonien haben in unserem Denken und unserer Wissenschaft eine neue Topographie der Welt (unsere Welt, die gesamte planetarische Disposition des Globus, die wir jetzt als unsere beanspruchen) abgebildet. während sie ihre Unwissenheit über dieses Werk zu einem kritischen Kraftpunkt für ihre philosophischen Argumente machten - genau wie ihre Vorfahren es mit der Arbeit unserer Eltern taten, missbrauchten und verwarfen sie es. Sie wussten nicht, dass wir ihrem Žižek gesagt hatten, er solle sich amüsieren, lange bevor er zu unserem Mignolo sagte: „Fick dich!“

Zu diesem Zeitpunkt schrieb Walter Mignolo sein gelerntes Stück als direkte Antwort auf meinen Aufsatz, in dem er meine Frage als Antwort zurückgab. Mignolos war der erste Aufsatz, den ich ernst nahm, denn darin begann er, die von mir aufgeworfenen Fragen ernsthaft anzusprechen. Mein Aufsatz hatte viele andere Reaktionen hervorgerufen, darunter - und vielleicht die ergreifendste, was die Substanz meiner Argumentation betrifft - das großartige Stück von Aditya Nigam. Ende des Postkolonialismus und die Herausforderung für "außereuropäisches" Denken. Der Vorteil von Nigams Stück war, dass er von meiner Arbeit im Allgemeinen tief informiert war und sich innerhalb meiner Arbeit mit meiner Argumentation beschäftigte. Nigams Stück machte mir einen kritischen Punkt sehr deutlich: Leute wie Zabala und Marder haben wirklich keine Ahnung von meiner oder einer anderen Arbeit außerhalb ihrer europäischen Nase, denn sie hatten kein Interesse oder keinen Grund dazu. Mignolo, Nigam und ich gehören zu einer Generation postkolonialer Denker, die gezwungen waren, die Sprache und Kultur unserer kolonialen Gesprächspartner zu lernen. Diese Gesprächspartner hatten nie Grund, sich zu revanchieren. Sie waren in ihren Annahmen der Universalität provinziell geworden. Wir waren unter dem kolonialen Zwang, der uns provinzialisieren wollte, universell geworden.

Als direkte Reaktion auf Walter Mignolos Aufsatz hatte Žižek mit dieser Eröffnung der Superlative begonnen und sich dann dafür ausgesprochen, warum er nichts, was Nicht-Europäer sagen, ernst nimmt. Ich werde Mignolo verlassen, um für sich selbst zu sorgen, denn er ist mehr als fähig, dies im Umgang mit Žižek zu tun. Meine Aufgabe hier ist es nicht länger, die Argumente in meinem Aufsatz zu verteidigen oder zu stärken Können Nicht-Europäer denken? Denn was auch immer es wert ist, es steht auf eigenen Beinen. Stattdessen interessiert mich viel mehr die merkwürdige Frage, ob europäische Philosophen tatsächlich etwas lesen und daraus lernen können oder nicht - anstatt es wieder in das zu integrieren, was sie bereits wissen. In diesem Zusammenhang möchte ich darüber nachdenken, was einen europäischen Denker dazu bringt, solche Sprengsätze zu verwenden, wenn er mit etwas konfrontiert wird, das ein Mignolo, ein Nigam oder ein Dabashi sagen könnte.

Vorwärts lesen

Warum sollten Europäer nicht lesen können, selbst wenn wir in der Sprache schreiben, die sie verstehen? Sie können nicht lesen, weil sie (als „Europäer“, gefangen in der Schlinge einer erschöpften, aber selbstnostalgischen Metapher) das, was sie zurücklesen, in diese Schlinge und in das, was sie bereits wissen, aufnehmen - und somit nicht in der Lage sind, es in etwas vorwärts zu projizieren Sie wissen es vielleicht nicht und können es dennoch lernen. Historische Verhältnisse sind das Fundament der Ideen. Die Welt insgesamt und insbesondere die arabische und muslimische Welt verändern sich; Diese Veränderungen sind die unabdingbare Voraussetzung für neue Ideen, die noch zu artikulieren sind - genau so, wie der Mythos „Europa“ oder „der Westen“ geboren wurde und Ideen hervorbrachte. Mein zentrales Argument in den letzten Jahrzehnten war, dass der Zustand der Kolonialität zu einer Art der Wissensproduktion in der gesamten Kolonialwelt geführt hat - von Asien über Afrika bis nach Lateinamerika -, die wir heute kennen und untersuchen, sobald wir sie als „postkolonial“ bezeichnen. ” In meinen Büchern über die arabische Revolution und die Grüne Bewegung im Iran habe ich argumentiert, dass, wie aus diesen revolutionären Aufständen hervorgeht, die Modi der Wissensproduktion im postkolonialen Register - militanter Islamismus, antikolonialer Nationalismus und Sozialismus der Dritten Welt - tatsächlich erschöpft sind sich. Europäische Denker wie Žižek und Zabala, die wichtig und aufschlussreich sind, da sie sich in ihren eigenen unmittelbaren Kreisen befinden, haben keinen Kontakt zu diesen Realitäten und sind in dem Maße nicht in der Lage, sich mit ihren sich entfaltenden Besonderheiten in Bezug auf ihre Idiomatik auseinanderzusetzen. Für sie ist „Philosophie“ eine mentale Gymnastik, die mit den erhaltenen Einzelheiten der europäischen Philosophie in ihren postmodernen oder poststrukturalistischen Registern durchgeführt wird - aufregend und produktiv in dem Maße, wie sie sein können. Aber solange diese bestimmenden Momente nicht strukturell miteinander verbunden, thematisch bewegt und konzeptionell kompromittiert und somit epistemisch verletzt werden, werden sie sehr wenig oder gar nichts über die Welt zu sagen haben, die sich vor uns entfaltet.

Žižek beansprucht Fanon ganz für sich, indem er Mignolo entlässt

Gehen wir jetzt zurück zu Mignolo. Was Mignolo vorschlägt, ist somit eine Version von Baudrillards Schlachtruf… „Vergiss Foucault“… Vergiss Europa, wir haben bessere Dinge zu tun als mit europäischer Philosophie umzugehen, bessere Dinge als endlos zu dekonstruieren. Er schließt ausdrücklich die Dekonstruktion ein. Dies ist eine endlose narzisstische Selbstprüfung, [und] wir sollten einfach aussteigen. Die Ironie dabei ist, dass dieser Schlachtruf nicht für Fanon selbst galt, der sich intensiv [mit der europäischen Philosophie] befasste und stolz darauf war. Die erste Obszönität scheint mir, wie er es wagen kann, Fanon zu zitieren! Fanon ist mein Held, deshalb verteidige ich ihn gegen weiche Typen wie Homi Bhabha, der lange Texte geschrieben hat, um Fanon zu neutralisieren und zu normalisieren. Nein, er meinte es nicht wirklich so, mit Töten und Gewalt; er meinte eine erhabene Geste, bei der es kein Blut gibt und niemand wirklich verletzt ist und so weiter. Seien wir ehrlich, Fanon beschäftigte sich ausführlich mit Hegel, Psychoanalyse, Sartre und sogar Lacan. Meine dritte Reaktion wäre gewesen: Wenn ich Zeilen wie die von Mignolo lese, greife ich nicht nach der Waffe, sondern nach Fanon.

Žižek kann seinen Fanon ganz für sich haben. Es gibt noch viel Fanon für andere. Aber Fanon auf sich selbst? "Ja wirklich?" Was soll das bedeuten? Dass wir dunklen Leute unseren Fanon hatten, also sollten wir uns besser hinsetzen und ruhig sein. Fanon hat sich in seinem Aufsatz schrecklich geirrt Algerien enthüllen und völlig blind für die Natur und Funktion der Verschleierung in der muslimischen Urbanität. Also was nun? Wir Muslime sollten besser die Klappe halten und froh sein, dass Herr Žižek seinen Fanon gelesen hat. Ich stimme Žižeks Kritik an Bhabha zu, dessen nutzlose bürgerliche Postmoderne ich nicht ausstehen kann. Aber warum verhält sich Professor Žižek wie ein Rookie-Doktorand, der diese Namen wieder auffliegen lässt? Was wäre, wenn Fanon Hegel gelesen und sich mit ihm verlobt hätte? Die ganze Welt scheint für Žižek mit dem Namen Fanon katheziert worden zu sein, wo wir kolonisierten Leute zu Wort kamen, und deshalb sollten wir besser schweigen - oder, wie er es so eloquent ausdrückt, "Fuck off!"

Es geht jedoch nicht darum, einen ausschließlichen Anspruch auf Fanon zu erheben oder ihn (oder einen anderen außereuropäischen Denker) als gefrorenen Talisman zu fetischisieren, den die Europäer zitieren müssen, um zu beweisen, dass sie nicht philosophisch rassistisch sind. Es geht nicht darum, den Mythos des „Westens“ als Maß für die Wahrheit abzulehnen, sondern zu überwinden. Žižek behauptet:

„Ich bin ein Mann und was ich zurückerobern muss, ist die ganze Vergangenheit der Welt. Ich bin nicht nur für die Sklaverei in Santo Domingo verantwortlich, jedes Mal, wenn der Mensch zum Sieg der Würde des Geistes beigetragen hat, jedes Mal, wenn a Mann hat Nein zu einem Versuch gesagt, seine Mitmenschen zu unterwerfen, ich habe Solidarität mit seiner Tat gefühlt. In keiner Weise muss meine grundlegende Berufung aus der Vergangenheit der Farbigen stammen. In keiner Weise muss ich mich der Wiederbelebung einer schwarzen Zivilisation widmen, die zu Unrecht ignoriert wird. Ich werde mich nicht zum Mann einer Vergangenheit machen. Meine schwarze Haut ist kein Aufbewahrungsort für bestimmte Werte. Habe ich nicht bessere Dinge auf dieser Erde zu tun, als die Schwarzen der 17 zu rächen?th Jahrhundert?"

Das ist alles in Ordnung und gut - für Žižek. Er kann jeden Anspruch geltend machen, den er wünscht. Alle Macht zu ihm. Aber der Punkt ist die Singularität der Welt, seiner Welt: Er behauptet, dass er als Europäer nicht nur für die Sklaverei, sondern auch für die Bekämpfung der Ungerechtigkeit verantwortlich ist. Er hat absolut recht. Aber so ist es auch mit dem „schwarzen Mann“, den er gerade lebendig begraben und in das XNUMX. Jahrhundert verbannt hat. Er behauptet prophetisch, dass er "ein Mann" ist. Man hofft, er meint das nicht nur anatomisch. Aber er ist nicht der einzige Mann, weder im Körper noch als Archetyp. Der „schwarze Mann“, wie er es ausdrückt, ist auch ein Mann, ein anderer Mann, in ausgepeitschtem Körper und in verweigertem Archetyp. Die schwarz-braune Person - männlich und weiblich - hat auch eine Welt, eine zeitgenössische Welt, die Welt, die Žižek einnimmt. Žižek hat absolut Recht, dass er einen totalen Anspruch auf diese Welt hat, die er besetzt und der er und seine philosophischen Vorläufer vorgesessen haben. Aber was ist mit einem Nicht-Europäer, der aufgrund des „Europäischen“ „außereuropäisch“ gemacht wurde? Kann sie auch einen Anspruch auf diese Welt haben und in einem philosophischen oder künstlerischen oder revolutionären Schritt das koloniale und das postkoloniale, das europäische und das außereuropäische Erbe für sich beanspruchen und damit die Welt transzendieren, die Žižek ausschließlich für sich selbst beansprucht und platziert sich in einer anderen Welt, einer anderen Weltlichkeit jenseits von Žižeks europäischer Vorstellungskraft? Natürlich kann sie, ohne auf Žižeks Erlaubnis, Anerkennung oder sogar Anerkennung zu warten. Die Welt, in der wir leben, der Planet Erde, hat viele einfallsreiche Regionen. das von Žižek und all seinen europäischen Mitbürgern ist nur eine solche Geographie. Der Punkt ist, dass sie für die Möglichkeit dieser alternativen Geografien - sowohl historisch als auch zeitgenössisch - völlig blind sind.

Andere Personen haben ebenfalls den Titel „to zurückerobern “- wie es natürlich Žižek ist - eine Welt, die jenseits ihrer Vorstellungskraft liegt. Žižek hat Recht: „Meine grundlegende Berufung muss in keiner Weise aus der Vergangenheit der Farbigen stammen.“ Aber genau diese „Farbigen“ (wie er sie nach seinem Vorrecht kategorisiert) haben nicht nur eine Vergangenheit; Sie haben auch eine Gegenwart und eine Zukunft. Žižek ist blind für diese Gegenwart, es sei denn, er assimiliert sie rückwärts in seine Gegenwart und ist dieser Zukunft gleichgültig, es sei denn, er bekommt (einzigartig), sie zu definieren. Er hat bedingungslos Recht: "Ich muss mich in keiner Weise der Wiederbelebung einer schwarzen Zivilisation widmen, die zu Unrecht ignoriert wird." Aber eine „schwarze Zivilisation“, die zu Unrecht ignoriert wird, wird von anderen Menschen bevölkert, von anderen denkenden Menschen, die Menschen treten, Menschen, die reden und zurückreden und an Žižek vorbei reden. Er hat das Recht zu sagen: "Ich werde mich nicht zum Mann einer Vergangenheit machen" - und er sollte nicht, wie niemand sollte. Aber die farbigen Menschen, die er gerade in ihrer Vergangenheit lebendig begraben hat, leben und atmen auch ein Geschenk, von dem er selig unwissend zu sein scheint. Er zieht natürlich an meinem farbigen Bart, wenn er sagt: "Meine schwarze Haut ist kein Aufbewahrungsort für bestimmte Werte." Aber meine ist es und ich bin ein lebendiger Aufbewahrungsort nicht nur für „Werte“, sondern auch für Universen, Emotionen, Worte, Gefühle und Rebellionen, von denen er und alle seine Horatios in ihrer Philosophie noch nicht geträumt haben.

Žižek und seine Philosophenkollegen kennen diese Geografien nicht, weil sie keine andere Schrift, keine andere Karte als die Kolonialschrift und die Kolonialkarte lesen können, mit denen die Europäer die Welt gelesen und navigiert haben. Umgekehrt können sie keine andere Schrift oder Karte lesen, weil sie für alternative Regionen blind sind, die der Widerstand gegen diesen Kolonialismus geschrieben und navigiert hat. Der Zustand verschärft sich jedes Mal, wenn Menschen auf der ganzen Welt aufstehen, um ihre Geographie als Nullpunkt eines welthistorischen Ereignisses zu behaupten. In diesen Zeiten versuchen Žižek und seine Anhänger, die Welt in das zurückzulesen, was sie bereits wissen. Es gibt einen neuen Zustand jenseits der Postkolonialität, den diese Europäer nicht lesen können, da sie versuchen, ihn wieder in den Zustand der Kolonialität zu integrieren. Die Aufgabe ist nicht nur eine Kritik des Neo-Orientalismus, der immer unmittelbaren und kurzsichtigen politischen Interessen angemessen ist, sondern die Überwindung von „Europa“ als Idee und deren Verhalten als eine unter vielen anderen erschöpften Metaphern, auch nicht weniger noch potenter, organischer oder vertrauenswürdiger. Europa war "die Erfindung der Dritten Welt", wie Fanon voll und ganz erkannte - sowohl im materiellen als auch im normativen Sinne. Ich habe bereits argumentiert, dass wir den Gesprächspartner ändern müssen, mit dem wir die Bedingungen unserer aufstrebenden Welten diskutieren. Wir sollten uns nicht länger an einen toten Gesprächspartner wenden. Europa ist tot. Es lebe die Europäer. Der Islam, den sie in ihrem Orientalismus erfunden hatten, ist tot. Es lebe die Muslime. Der Orient, den sie geschaffen hatten, die Dritte Welt, die sie geschaffen hatten, um zu regieren und zu verunglimpfen, sind verschwunden. Wenn nur diejenigen, die sich immer noch als Orientalen sehen, anfangen würden, auch ihren Geist zu dekolonisieren.

Junge europäische Philosophen wie Zabala und Marder, die glauben, dass sie als Europäer die Welt der Ideen besitzen, täuschen die Autorität ihrer kolonialen Vorfahren vor, als ob irgendetwas, was irgendjemand irgendwo auf der Welt sagt, über sie ist. Die Geschichte hat weltweit neu begonnen - von der Grünen Bewegung im Iran über den Arabischen Frühling, Indignados in Europa, die Besetzung der Wall Street in den USA bis hin zu massiven Protesten in Brasilien. Diese Aufstände werden ihre eigenen Wissensregime erzeugen, nicht trotz der reaktionären und konterrevolutionären Kräfte, die gegen sie eingesetzt wurden, sondern genau wegen ihnen. Die Anthropologie dieser Revolutionen ist die erste Disziplin, die in die Nichtigkeit torpediert wurde. Es ist genau die Idee von „Europa“, die heute am verdächtigsten und entbehrlichsten ist. Auch die Europäer als Menschen sind wieder in die Geschichte eingegangen, wenn alte und junge europäische Philosophen sie gehen lassen und lassen und von ihnen neue Wörter lernen würden. Von der Moderne zur Postmoderne, vom Strukturalismus zum Poststrukturalismus, vom Konstruktivismus zum Dekonstruktionismus jagen europäische Philosophen ihren eigenen Schwänzen nach; und was an und für sich "Postkolonialismus" genannt wurde, war das Produkt einer europäischen Kolonialvorstellung, die auf dieser Erde Chaos anrichtete und schließlich auf Grund lief. Wir sind keine postkolonialen Wesen mehr.

Der Zustand der Kolonialität, der uns intellektuell geboren hat - von Césaire über Fanon bis Said - hat seinen Lauf genommen. Dieses Epistem produziert kein bedeutungsvolles Wissen mehr. Wir sind frei, aber nicht ziellos; befreit, aber nicht zwecklos. Dieses „Wir“ sind nicht länger Menschen im globalen Süden, denn einige von uns sind in den globalen Norden gewandert, um auf der Suche nach Arbeitsplätzen ihrem Kapital nachzujagen, da ihr Kapital positiv transnational geworden ist und unseren billigen Arbeitskräften im globalen Süden nachjagt . Dieses „Wir“ ist also nicht mehr farbcodiert oder kontinental und umfasst alle Personen, die durch die globale Kapitaloperation entrechtet wurden, sei es im Norden oder Süden des Planeten Erde oder tief im Cyberspace oder im Weltraum geflogen, und diejenigen, die reich privilegiert sind durch die gleiche Operation. In seiner ursprünglichen Moderne wurde dieses globalisierte Kapital mythisch „europäisch“ gemacht. Es ist nicht mehr. Es wurde enteuropäisiert und von seinen übergreifenden Fetischen befreit. Reiche arabische, indische, russische, chinesische, lateinamerikanische oder afrikanische Unternehmer, Mafia-Staaten, tiefe Staaten, Garnisonsstaaten, israelische Kriegsherren und Söldner-Mörder der Isis sind Teil einer weltlichen Realität, die für immer auf den Mythos von verzichtet hat "der Westen."

Orientalismus damals und heute

Inwiefern haben wir tatsächlich unsere Vorfahren übertroffen, kolonial und postkolonial, modern und postmodern? Wo genau stehen und denken wir und auf welchem ​​ebenen Boden können Mignolo, Nigam und ich Žižek, Zabala und Marder einladen, ihre Wachen fallen zu lassen und sich uns anzuschließen und uns gemeinsam denken und spielen zu lassen?

In einem Stück, für das ich geschrieben habe Al Jazeera im Juli 2012 nahm ich die New York Times Kolumnist Nicholas Kristof beauftragt eine Reihe von Klischees, die er nach einem kurzen Besuch über den Iran geschrieben hat. Bald erschien ein Artikel in der Jerusalem Post Ich werde vor Gericht gestellt, weil ich den Begriff „Orientalismus“ missbraucht und ihn benutzt habe, um Herrn Kristof zu schikanieren. In diesem Stück behauptet der Autor, Seth J. Frantzman, dass "der Begriff" Orientalismus "oder genauer gesagt der Vorwurf, jemand sei ein" Orientalist ", vom Diskurs ausgeschlossen werden sollte" - und fügt hinzu, dass der Begriff "unsinnig" geworden ist seine Anwendung. " Er glaubt, dass wir durch die Kritik orientalistischer Klischees tatsächlich die Welt blenden: „Dies ist ein Versuch, die Welt ignorant zu machen, so dass nur der iranische Gelehrte anderen vom Iran erzählen kann und nur der Beamte der kommunistischen Partei Chinas China Außenstehenden erklären kann . Wir sollen uns auf die Islamisten von Mali verlassen, um zu erklären, warum sie die in den Sufi-Gräbern von Timbuktu vorhandenen „falschen Idole“ zerstören - und damit „den iranischen Gelehrten“ effektiv und nicht so subtil mit dem chinesischen Kommunisten und dem malischen Islamisten gleichsetzen Terroristen. (Läutet diese Gleichung bei einem bestimmten Massenmörder in Norwegen eine Glocke?)

Man kann natürlich ein gewisses vorübergehendes Vergnügen erleben, es auf die schwarze Liste eines Zionisten zu schaffen, wie ich es lange zuvor getan habe Jerusalem Post Figur kannte meinen Namen aus dem Buch, das sein Seelenverwandter David Horowitz auf dem schrieb 101 gefährlichste Akademiker in Amerika. Aber was diesen speziellen "iranischen Gelehrten" betrifft (jetzt, wo der Kolumnist der Jerusalem Post mich mit einem Tastendruck meiner amerikanischen Staatsbürgerschaft beraubt hat -, kann ein "Hamid Dabashi" ganz offensichtlich kein Amerikaner sein, während ein Seth J. Frantzman kann gleichzeitig sowohl ein "amerikanischer" Bürger als auch ein "israelischer" Siedlerkolonist sein - eine rassistische Annahme, die natürlich nicht "Orientalismus" ist), in dem gleichen Stück, in dem ich Nicholas Kristof kritisierte, lobte ich auch seinen New York Times Bericht von Kollege Roger Cohen aus dem Iran. Es geht mir also offensichtlich nicht darum, jemanden, einschließlich Nicht-Iraner, zum Schweigen zu bringen, wenn er etwas (Vernünftiges oder Unsinniges) über den Iran oder irgendwo anders sagt.

Trotz seines sophomorischen Tons und seiner fehlerhaften Logik hat Seth J. Frantzmans Stück tatsächlich einen legitimen Punkt, nämlich den allgegenwärtigen Missbrauch des Begriffs „Orientalismus“ in journalistischen Schriften - obwohl sein eigenes Stück ironischerweise perfekt in den Bereich eines solchen passt Dilettantenmissbrauch.

Sehr zu Edward Saids Verdruss bis zu seinem Todestag waren sowohl sein Buch als auch das Konzept des „Orientalismus“ nicht nur angemessen einflussreich, sondern wurden auch weithin missbraucht - und dieser Missbrauch hält bis heute an. Said nie müde, sein Bestes zu geben, um diese fehlerhaften Lesarten seiner bahnbrechenden Idee zu korrigieren. Der Missbrauch nahm jedoch schließlich die Form eines fetischisierten Trops an. Dort sind Menschen von heute, die glauben, der Begriff „Arabischer Frühling“ sei eine orientalistische Erfindung, die offensichtlich nicht weiß, dass der Begriff „Frühling der Nationen“ auch für die europäischen Revolutionen von 1848 verwendet wurde. Ein Kommentar, der die gewaltfreie Disposition des Der arabische Frühling, als er ursprünglich ins Leben gerufen wurde, reicht aus, um Vorwürfe des Orientalismus oder, schlimmer noch, der „Selbstorientalisierung“ zu provozieren. Ob Sie es glauben oder nicht, es gibt sogar Blogger, die einen Vergleich zwischen der iranischen und der ägyptischen Revolution als einen Fall des Orientalismus betrachten!

Die Wurzel des Problems ist die Tatsache, dass Edward Said Orientalismus (1978) hat nun den Status des sprichwörtlichen "Klassikers" angenommen: ein Buch, das jeder zitiert, aber kaum jemand liest. Aber nur weil der Begriff „Orientalismus“ von Kritikern und Bewunderern gleichermaßen systematisch missbraucht wurde oder tatsächlich zu einem Begriff des Missbrauchs wurde, schleudern Menschen auf jeden und alles, was sie nicht mögen, bedeutet dies nicht, dass einer der mächtigsten ist analytische Konzepte des letzten Jahrhunderts sollten kategorisch vermieden, ignoriert oder tatsächlich vom Diskurs „entmachtet“ werden Jerusalem Post Der Kolumnist weist uns an, dies zu tun. Ganz im Gegenteil: Gerade wegen eines solchen missbräuchlichen Dilettantismus bedarf der Begriff einer unaufhörlichen theoretischen Neugestaltung. Eine anhaltende Theorie wird die Menschen natürlich nicht daran hindern, sie auf die eine oder andere Weise zu missbrauchen, aber sie könnte dem Rest von uns helfen, die Verwirrung zu vermeiden, die ein solcher Missbrauch zwangsläufig hervorrufen wird.

Im Gegensatz zu Herrn Frantzmans Verwirrung und der vieler anderer - sowohl „Orientalen“ als auch „Nicht-Orientalen“ - war die Kritik des Orientalismus eine Kritik einer Art der Wissensproduktion und mit Sicherheit nicht die einer Rasse, eines Volkes oder einer Kultur . Die als „Orientalismus“ bezeichnete Art der Wissensproduktion entsprach dem europäischen imperialen Projekt; die glückliche Tatsache, dass Wissenschaftler von Abd al-Rahman al-Jabarti bis VG Kiernan, Bernard S. Cohn, Anwar Abd al-Malik und Talal Assad die Beziehung zwischen Imperium und Wissensproduktion vor Edward Said (oder sogar Michel Foucault) angesprochen hatten zeigt, dass die Tradition dieser Kritik eine viel tiefere epistemische Geschichte hat, von der sowohl diejenigen, die den Begriff missbrauchen, als auch diejenigen, die darüber empört sind, selig unwissend zu sein scheinen. Völlig unabhängig von der Said / Foucault-Flugbahn kann diese Geschichte als zurückverfolgt werden Ich habe im Postorientalismus demonstriert: Wissen und Macht in Zeiten des Terrors (2008) zu einer großen und vielfältigen Tradition in der Wissenssoziologie, zu deren Genealogie Karl Marx (1818–1883), Max Scheler (1874–1928) und George Herbert Mead (1863–1931) gehören. Zum „Orientalismus“ - und zur organischen Beziehung zwischen Wissen und Macht - gehört mehr, als man sich vorstellen kann New York Times oder nach einem Jerusalem Post Journalist.

Wenn wir den Begriff „Orientalismus“ auspacken und darauf achten, dass Said ihn in seiner klassischen Studie abbaut, wird die sich entwickelnde historische Symbiose zwischen Wissen und Macht deutlich. Diese Lektüre gibt einen Einblick in die Bedingungen des neuen Wissensregimes, über das ich seit dem Aufstieg der arabischen Revolutionen im Jahr 2010 geschrieben habe - die Prämisse, die es Europäern und Nicht-Europäern ermöglichen kann, auf dieselbe Seite zu gelangen, und dort, um den Zustand der Kolonialität zu überwinden, der das eine unfähig gemacht hat zu denken und das andere unfähig, die Redewendungen einer aufstrebenden Welt zu lesen.

Hamid Dabashi Können Nicht-Europäer denken?

Das Cover von Hamid Dabashis Buch 'Können Nicht-Europäer denken?'© Zed Books.

Wissen und Macht

Wo kommen wir also zusammen, um unsere fragile Weltlichkeit zu durchdenken, damit „der Europäer“ endlich entmythologisiert und von den Überresten kolonialer und imperialer Arroganz befreit wird? Wenn er oder sie mit mir philosophiert (der Muslim, der Orientale, der Intellektuelle der Dritten Welt oder ein anderer Begriff, der mich kennzeichnet und entfremdet), dann nicht mehr als Obama oder Hillary Clinton oder als NATO, die Drohnen sendet über die primitiven Taliban? Es ist längst überfällig, dass die Europäer die Gewissheit ihrer mythischen Selbstphilosophie verlassen und wieder in die Geschichte eingehen. Sie müssen von ihren hohen Pferden und fetten Humvees herunterkommen und aufhören, mich zu philosophieren, und stattdessen freundlich darüber nachdenken, mit mir zu philosophieren. In dem Moment, in dem sie absteigen, werden sie mich, Walter Mignolo und Aditya Nigam mit geöffneten Laptops warten sehen.

Aber wo genau wird dieses historische Rendezvous stattfinden? Machen wir einen Umweg.

Der „Orientalismus“ ist heute ein journalistisches Klischee. Das Problem bei journalistischen Verwendungen und Missbräuchen besteht darin, dass Schriftsteller dazu neigen, den Begriff zu fetischisieren, ohne sich die Mühe zu machen, zu lernen und zu vermitteln, was er bedeutet und wie er als Konzept ein organisches Leben haben und sich entwickeln kann. Gegen Ende meiner Postorientalismus (ein Buch, dessen Existenz noch von der registriert werden muss Jerusalem Post) Ich behaupte, dass sich der Modus Operandi der Wissensproduktion, den wir kategorisch als „Orientalismus“ kennen und der Gegenstand von Edward Saids richterlicher Kritik war, inzwischen in eine degenerative Phase aufgelöst hat, die ich als „Endosmose“ oder verfügbares Wissen - Wissen - identifiziert habe nicht länger auf einem dauerhaften Epistem beruhen. Dieser Satz basiert auf einer aktiven Historisierung des „Orientalismus“ jenseits der unmittelbaren Theorie von Edward Said, die in erster Linie eine literaturkritische Auseinandersetzung mit der Repräsentationskrise war, die in das Verhältnis von Wissen und Macht eingebettet ist.

Als eine Art der Wissensproduktion, so argumentiere ich, ist Orientalismus keine vollendete Tatsache, sondern ein geschlossenes und umkreistes Projekt. Es war das Produkt eines bestimmten Moments in der Geschichte des europäischen Kolonialismus und verändert und stockt infolgedessen mit dem Schicksal des Imperialismus. Daher habe ich versucht, eine historisch nuanciertere Konzeption des Orientalismus zu formulieren. Der gegenwärtige Zustand nach dem 9. September, den ich als amorphe Art der Wissensproduktion oder als Fall einer epistemischen Endosmose identifizierte, bei der die aggressive Bildung eines Feldes des öffentlichen Wissens über Muslime der umgekehrten Bildung eines Souveräns nicht mehr förderlich ist (Europäisches oder amerikanisches) und allwissendes (kantisches) Thema.

Ich schlage vor, dass die Umwandlung des klassischen Orientalismus in Gebietsstudien und von dort in verfügbares Wissen, das in US-amerikanischen und europäischen Think Tanks hergestellt wurde, mit dem Aufstieg eines Reiches ohne Hegemonie einherging. Diese epistemische Endosmose - oder das interessierte Wissen, das in Think Tanks hergestellt wurde und in den öffentlichen Bereich sickert - ist meiner Meinung nach förderlich für verschiedene Arten der Produktion von verfügbarem Wissen, die auf keinem dauerhaften oder kohärenten Epistem beruhen, sondern tatsächlich auf verfügbaren Waren basieren, die sofort verfügbar sind Befriedigung und werden dann nur nach einmaligem Gebrauch entsorgt.

Dies ist „schnelles Wissen“, das nach dem Vorbild von „Fast Food“ mit Plastikbechern, Plastikmessern, Plastikgabeln, schlechter Ernährung und falscher Befriedigung hergestellt wurde. Die USA fallen in Afghanistan ein und diese Denkfabriken produzieren ein Wissen, das diesem Projekt förderlich ist. Dann führen die USA eine weitere Invasion im Irak an, und diese Denkfabriken beginnen, Wissen über den Irak zu produzieren, ohne oder mit geringem Zusammenhang mit dem, was sie über Afghanistan gesagt haben oder was sie über den Iran sagen könnten. Es gibt wenig oder keine epistemische Konsistenz zwischen den drei - denn diese Formen des Wissens werden unter Zwang (mit engen Fristen) hergestellt und sind vollständig verfügbar. Sie werfen sie nach einmaligem Gebrauch weg.

In Postorientalismus Ich behaupte, dass als institutionelle Widerspiegelung dieser Transformation heute rechte Denkfabriken wie das zionistische WINEP (Washingtoner Institut für Nahostpolitik) oder die Neocon-Operation der Hoover-Institution die Universitäten als institutionelle Grundlage im Großen und Ganzen abgelöst haben Modi der Wissensproduktion im unmittelbaren Dienst des Imperiums. Diese beiden Institutionen - perfekte Beispiele für den Rest - stellen einheimische Informanten ohne akademische oder wissenschaftliche Qualifikation ein, die jedoch ideologisch mit ihrer Agenda vereinbar sind. In einem brillanten Aufsatz Tentakel der Wut: Die republikanische Propagandamühle, eine kurze GeschichteLewis Lapham hat eine detaillierte Karte dieser Institutionen zusammen mit dem Netzwerk amerikanischer Millionäre und rechter Stiftungen zur Verfügung gestellt, die sie seit der Bürgerrechts- und Antikriegsbewegung der 1960er Jahre aggressiv unterstützt haben.

Meine Einschätzung dieser selbstentarteten Disposition des Orientalismus war und ist die Annahme, dass wir in diesem späten (oder zumindest neuesten) Stadium des Kapitalismus - mit der Ressourcenknappheit und der noch aggressiveren Militarisierung der imperialen Herrschaft - sind nicht länger Zeugen nachhaltiger disziplinarischer Formationen des Orientalismus in dem Stadium, in dem Edward Said dies am besten diagnostiziert hatte. So ist kein orientalistischer Meister nach dem Vorbild, das wir aus dem neunzehnten Jahrhundert kennen, tatsächlich irgendwo in Sicht - wenn wir zum Beispiel die exquisite Wissenschaft von jemandem wie Ignaz Goldziher (1850–1921) mit dem Papierstau-Propagandakopierer vergleichen ist bekannt als Bernard Lewis (geb. 1916). (Eine meiner Hauptaufgaben im Postorientalismus war es, Ignaz Goldziher vor viel Missbrauch durch seine zionistischen Biographen und muslimischen Kritiker zu retten und zu befreien).

Mein Hinweis auf diesen Satz beruhte ausschließlich auf Max Webers letzten prophetischen Worten in Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus (1905). „Eines der Grundelemente des Geistes des modernen Kapitalismus“, stellte Weber fest, „und nicht nur das, sondern die gesamte moderne Kultur: Rationales Verhalten auf der Grundlage der Idee der Berufung wurde geboren… aus dem Geist der christlichen Askese. ” Diese einzigartige Einsicht Webers in die kapitalistische Moderne führt ihn zu der schönen Erkenntnis, dass „der Puritaner in einer Berufung arbeiten wollte; wir sind dazu gezwungen. “ Daraus schließt er:

„Seit die Askese sich verpflichtet hat, die Welt umzugestalten und ihre Ideale in der Welt zu verwirklichen, haben materielle Güter eine zunehmende und schließlich unaufhaltsame Macht über das Leben der Menschen erlangt, wie zu keinem früheren Zeitpunkt in der Geschichte. Heute ist der Geist der religiösen Askese… aus dem Käfig entkommen. Aber der siegreiche Kapitalismus braucht seine Unterstützung nicht mehr, da er auf mechanischen Fundamenten beruht. “

In Bezug auf die Aufklärung griff Weber auf seinen gelegentlichen, aber erhabenen Sinn für Humor zurück: „Das rosige Erröten seines lachenden Erben, der Aufklärung, scheint ebenfalls unwiederbringlich zu verblassen, und die Idee der Pflicht in der Berufung streift in unserem Leben herum wie der Geist toter religiöser Überzeugungen. “ Die scharfsinnige Diagnose dieser degenerativen Spirale wird dann zur Voraussetzung, auf der Weber seine richterliche Einsicht über das Schicksal unserer gesamten Menschheit und insbesondere über den Geist des Kapitalismus aufbaut:

„Niemand weiß, wer in Zukunft in diesem Käfig leben wird oder ob am Ende dieser enormen Entwicklung völlig neue Propheten auftauchen werden oder ob es eine große Wiedergeburt alter Ideen und Ideale geben wird oder, wenn nicht, eine mechanisierte Versteinerung. verschönert mit einer Art krampfhafter Selbstbedeutung. Für die letzte Stufe dieser kulturellen Entwicklung könnte man wirklich sagen: „Spezialisten ohne Geist, Sensualisten ohne Herz; Diese Nichtigkeit stellt sich vor, dass sie ein nie zuvor erreichtes Zivilisationsniveau erreicht hat. “

Der Orientalismus jener Epochen, die diesem beginnenden Geist des Kapitalismus und dem damit verbundenen räuberischen Imperialismus entsprachen, entartete letztendlich zur Propagandamaschinerie von Bernard Lewis, der der von Weber treffend charakterisierten Nichtigkeit entspricht. Aber sollte man denken, dass Bernard Lewis das Vorbild schlechthin für „Spezialisten ohne Geist, Sensualisten ohne Herz“ war, lade ich meine Leser ein, Nicholas Kristof (und Seth J. Frantzman) auf den wertvollen Seiten unserer zu betrachten "Paper of Record", die Jerusalem Post wie sie es nennen, um zu sehen, wie diese Weber'sche „Nichtigkeit“ immer weiter degeneriert.

Weit über die Grenzen eines solchen journalistischen Dilettantismus hinaus sollte die Kritik an den Spuren des Orientalismus im öffentlichen Raum jedoch nicht mehr gegen die Politik der Repräsentation gerichtet sein, sondern in genau entgegengesetzter Richtung in die Krise der Ideologie, Legitimität und Hegemonie, die dies bedeutet Phase des globalisierten Imperialismus steht vor. Diese Kritik ist notwendig, weil wir insbesondere in der muslimischen Welt an der Schwelle einer neuen Befreiungsgeographie stehen (ausführlich besprochen in Der arabische Frühling: Das Ende des Postkolonialismus), und die demokratischen Aufstände, die wir erleben, brauchen neue Metaphern und eine radikale Transformation des Wissensregimes, die ein wesentlicher Bestandteil des Slogans auf dem Tahrir-Platz ist: „Die Menschen fordern den Sturz des Regimes.“

Ohne diese radikale Umgestaltung des Wissensregimes, mit dem wir die arabischen und muslimischen Revolten lesen, sind wir der Gnade aller Zeiten ausgeliefert Jerusalem Post Favorit Bernard Lewis, dessen Lieblingstrop beim Lesen durch seine lässige und alternde Vorstellung von Sex- und Bordellhäusern entsteht. "Sie haben diese große Anzahl junger Männer, die ohne Geld aufwachsen, entweder für das Bordell oder den Brautpreis", sagte Lewis einmal zu Seth J. Frantzmans Kollegen am Jerusalem Post durch die Erklärung der arabischen Revolten „mit rasendem sexuellen Verlangen. Einerseits kann dies zu einem Selbstmordattentäter führen, der von den Jungfrauen des Paradieses angezogen wird - den einzigen, die ihm zur Verfügung stehen. Auf der anderen Seite pure Frustration. “ Dies sind Frantzmans bevorzugte Mittel, um die welthistorischen Ereignisse zu verstehen, die wir erleben. Jede Kritik an einem solchen Kauderwelsch, die von der müden, aber offensichtlich immer noch lebhaften Vorstellung eines alternden Orientalisten ausgeht, wird ihn in die falsche Richtung reiben.

Die Kampflinien werden daher auf den Straßen und Plätzen unserer Öffentlichkeit genauso gezogen wie um das neue Regime du Savoir, das wir brauchen, um unsere aufstrebende Welt zu verstehen und zu verändern. In dieser Richtung müssen wir das verbleibende Erbe des altmodischen Orientalismus und seine vielfältigen Transmutationen vom Tisch streichen, den theoretischen Analphabetismus derer aufdecken, die den Begriff fetischisiert haben und ihn weiterhin missbrauchen, und den aufkommenden Tatsachen aus unserer Öffentlichkeit erlauben, den Begriff zu definieren neues Wissensregime, das zu unserem Willen spricht, der Macht zu widerstehen und sie in einen institutionellen Anspruch auf diese Sphäre umzuwandeln.

In dieser Richtung hat Joel Beinin zu Recht festgestellt, dass wir nach den ägyptischen Präsidentschaftswahlen eine neue politische Sprache brauchen. Diese Sprache wird jedoch ebenso aus neuen politischen Allianzen hervorgehen, wie Beinin zu Recht vorschlägt, wie aus einem viel größeren Rahmen epistemischer Referenzen, die diese Revolutionen hervorgerufen haben. Ebenso entscheidend und aufschlussreich ist Seumas Milnes Vorschlag, dass "Ägyptens Revolution nur durch ihre Verbreitung gesichert werden kann". Aber auch dieser Prozess der Verbreitung braucht die „neue politische Sprache“, die Beinin gerade fordert, bevor Seth J. Frantzman die Beamten der Heimatschutzbehörde kontaktiert und uns alle die Staatsbürgerschaft entzogen und nach Guantánamo Bay verschifft hat.

Macht ist Macht

Ich habe diesen Umweg von einer Kritik des Post- / Orientalismus genommen, weil solche militanten Fehlinterpretationen genau das Wahnprisma sind, das mich, Walter Mignolo und Aditya Nigam von Žižek, Zabala und Marder trennt. Anstelle der gewohnten Inszenierung, in der wir mit ihnen sprechen, während sie mit sich selbst sprechen, müssen wir die gesamte Architektur dieser Interlokution insgesamt ändern und den einzigen Gesprächspartner ansprechen, der uns allen geblieben ist: einen gebrochenen und selbstzerstörende Welt. Die europäischen Philosophen können nur überwinden, was sie für ihre „Krise des Subjekts“ halten, indem sie die kantische Sackgasse vermeiden, die das wissende Subjekt als das europäische wissende Subjekt definiert und uns - den Rest der Welt - als ihr erkennbares Reich bezeichnet. Wir sind für dieses europäische Wissensthema nicht mehr (wenn wir es jemals waren) erkennbar. Weil wir nicht mehr existieren, wie sie es in ihrem Prozess der selbstzentrierenden Unterwerfung ergründet hatten, haben sie aufgehört, als unser oder irgendein anderes wissendes Subjekt zu existieren. Sie wissen es nicht und können es nicht mehr wissen. Das europäische Wissenssubjekt kann in dem Maße, in dem es in den toten Gewissheiten des „Europäerseins“ eingesperrt ist - nämlich, wie Fanon sagte, „die Erfindung der Dritten Welt“ - keine Ahnung haben, wer und was wir / sie sind. Wir müssen die Tatsache abbauen, dass wir uns gegenseitig die Vorstellungskraft einfallen lassen. Wir haben jetzt beide Kurtz von der hinterlegt Herz der Dunkelheit und Mustapha sagte von Saison der Migration in den Norden im Mülleimer der Geschichte.

Wir kommen daher zu einer neuen Sammlung von Wissen und Macht zusammen, um nicht zu trauern, sondern um die Verbindung zu lösen. Hier ist der Wille nicht zur Macht; es ist Macht zu widerstehen. Sobald diese negative Dialektik (Adorno) gesetzt ist, werden alternative Welten jenseits von „dem Westen und dem Rest“ entstehen. Diese Welten existieren und ermöglichen hier und jetzt; Sie befinden sich nicht im XNUMX. Jahrhundert. Alle diese Welten stehen jedoch auch kurz davor, in die beiden Pole des Cyberspace und des Weltraums eingegliedert zu werden, die die Geopolitik, die unser Leben regiert, mit der Cyber- und Astropolitik verbinden, die unsere Körperlichkeit in dem Moment in den Schatten stellt, in dem alle reichen Menschen verschwunden sind in den Himmel, um auf einem Satelliten zu leben und uns, die Elenden der Erde, auf der Erde zu lassen. Auf dieser Seite möchte ich sie - Ahmad Shamlou, Nazem Hekmat, Mahmoud Darwish und Faiz Ahmad Faiz - aus Dankbarkeit für das unterrichten, was ich von ihren Heidegger, Derrida, Badiou und Rancière gelernt habe. Ich möchte europäische Philosophen einladen, diese Dichter nicht durch die exotisierten Linsen des Orientalismus oder der Gebietsforschung zu lesen, sondern mit der gleichen Haltung kritischer Intimität, mit der sie sich ihren eigenen Philosophen nähern. Deshalb möchte ich, dass sie mit mir die Binärzahl zwischen Philosophie und Poesie auflösen, neben mir stehen und ihnen die poetische Philosophie unserer Dichter zeigen und ihnen beibringen, wie man philosophische Poesie von Nietzsche bis Blanchot noch einmal liest. Wenn sie Shamlou lesen, werden sie Heidegger über Rilke besser verstehen, und wenn sie Darwish lernen, werden sie Langston Hughes, James Baldwin und CLR James in einem ganz anderen Licht verstehen.

Dies ist nicht nur eine Welt meiner Vorstellung. Es ist real. Hier auf der Erde hat die Erschöpfung des Mythos vom „Westen“ neue Allianzen geschaffen. Zionisten in Israel denken und handeln genau wie die Islamisten im Iran, da eine neue Generation von Comprador-Intellektuellen nach Europa und Nordamerika gezogen ist und mit Neocon-Kohorten zusammenarbeitet, um ihre Heimatländer in den Sumpf des globalisierten Neoliberalismus einzubeziehen. Berüchtigte Islamophobe wie Ayaan Hirsi Ali und Foad Ajami sind Muslime, aus deren Gesellschaft ich gerne zu der von Giorgio Agamben, Alain Badiou, Daniel Bensaïd, Wendy Brown, Jean-Luc Nancy oder Jacques Rancière an einem bestimmten Tag und zweimal am Wochenende. Auf der anderen Seite der Kluft stehen diejenigen, die die Anklage des „Orientalismus“ aus einer Machtposition heraus missbrauchen.

Es sind nicht nur solche wie die Jerusalem Post Kolumnist, der über den Begriff „Orientalismus“ empört ist. Es wird auch von den führenden propagandistischen Offizieren der Islamischen Republik als Schreckensstrategie missbraucht, um ihre Gegner zum Schweigen zu bringen. Seth J. Frantzmans Gegenstück im Iran ist Mohammad Marandi. Beiden Kräften gemeinsam, vertreten durch Frantzman (Zionist) und Marandi (Islamist), ist die grundlegendste Einsicht des Saidian-Arguments im Orientalismus: das Verhältnis zwischen Wissen und Macht. Die Machthaber in Israel mögen den Begriff „Orientalismus“ nicht in dem Maße, wie die Machthaber in der Islamischen Republik ihn zu ihrem eigenen Vorteil mögen und missbrauchen. Gemeinsam ist den israelischen Propagandisten und ihren Kollegen in der Islamischen Republik, dass beide an der Macht sind. Es gibt keinen großen Unterschied zwischen der Art und Weise, wie Zionisten wie Frantzman die Palästinenser zum Schweigen bringen wollen, und der Art und Weise, wie Propagandabeamte der Islamischen Republik wie Marandi die Stimmen ihrer Gegner unterdrücken wollen.

Bedenken Sie, dass die Islamische Republik Doktoranden von einem Ende der islamischen Welt zum anderen finanziert, entweder um in den Iran zu gehen und in schiitischen Seminaren zu studieren oder um in Europa oder den Vereinigten Staaten zu studieren und einen Abschluss in „Islamwissenschaft“ zu erhalten "Und schließen sich danach mit dem herrschenden klerikalen Establishment zusammen, um eine militante Lesart des Schiismus zu stärken, die mit den politischen Interessen der herrschenden Ideologie vereinbar ist. Diese Doktoranden - später junge Fakultäten - sehen ihren Lebensunterhalt bald darin, dass sie den führenden propagandistischen Offizieren der Islamischen Republik helfen, Wissen aus und für die Machtposition, der sie dienen, zu schreiben und zu generieren. Die Funktionsweise dieser Macht / Wissen-Symbiose ist identisch mit der des Orientalismus.

Diese Propagandisten nennen sich „Professoren“ und operieren in den besetzten Gebieten der Teheraner Universität, wo Generationen von Prinzipien und kompromisslosen Fähigkeiten systematisch gesäubert wurden. Sie wagen es, Artikel zu schreiben und zu veröffentlichen Al Jazeeraund die Anklage des Orientalismus auf "den Westen" richten. Darüber hinaus ermöglichten sie ehemaligen CIA-Agenten, Artikel und Bücher zu schreiben, die die Legitimität der Grünen Bewegung leugnen. Vier Jahre später gestehen die höchsten Militäroffiziere der Islamischen Republik am helllichten Tag, dass sie die Wahlen durchgeführt und die Dissidenten gewaltsam unterdrückt haben. Es sind nicht nur europäische Orientalisten, die ihre Machtpositionen missbraucht haben, um Wissen im Dienste dieser Macht zu produzieren. In dieser Frage stehe ich entschieden gegen diese Propagandisten, die eine Nation brutalisiert haben und deren Schicksal präsidieren. Mein Wesen als "iranischer Gelehrter" ist nichts anderes als ein roter Hering.

Ist die Mutter von Sattar Beheshti, dessen Sohn in den Gefängnissen der Islamischen Republik ermordet wurde, eine Orientalistin? Werden die Mütter von Neda Agha Soltan und Sohrab Arabi von den Agenten des Sicherheitsapparats der Islamischen Republik, den Orientalisten, aus nächster Nähe ermordet? Ist Mohammad Nourizad, der sein Leben riskiert hat, um die Welt über die Gräueltaten der Islamischen Republik zu informieren, ein Orientalist? Sind führende politische Gefangene wie Mohsen Aminzadeh, Mostafa Tajzadeh, Abdollah Ramazanzadeh, Feizollah Arabsorkhi, Moshen Safai Farahani, Mohsen Mirdamadi und Behzad Nabavi alle Orientalisten? Sind Mir-Hossein Mousavi, seine Frau Zahra Rahnavard und ihr Präsidentschaftskandidat Mehdi Karroubi, die alle das herrschende Regime des betrügerischen Verhaltens und des Machtmissbrauchs beschuldigt haben, auch Orientalisten? Bündnis- und Solidaritätslinien kreuzten vor langer Zeit die falsche Binärzahl von „Westen und Rest“.

Die Dringlichkeit des Jetzt

Die sich verschiebenden Machtzentren sind amorph geworden und erzeugen ebenso instabile Wissensmodi. In dem, was ich als "Befreiungsgeographie" bezeichnet habe, ist die Welt insgesamt nun aktiv daran beteiligt, sich neu zu definieren. Dieses Buch ist geprägt von einem Gefühl für „die Dringlichkeit von heute“, wie Martin Luther King Schlüsselmomente als eine Form der Augenzeugengeschichte aus den Schützengräben nannte. Diese Denkweise ist das Material einer zukünftigen Geschichte unserer Gegenwart. Über den Zustand der Kolonialität hinaus war der reaktive Moment der Postkolonialität. Die kombinierten Auswirkungen der Grünen Bewegung im Iran und der arabischen Revolutionen haben dem ein Ende gesetzt - erkenntnistheoretisch weit mehr als politisch. Politisch toben die Kämpfe nicht nur in Ägypten und Syrien, sondern auch in den Gräben von Ideen, die es sich nicht länger leisten können, sich mit banalen Gabelungen wie „Islam und der Westen“ und „Westen und der Rest“ zu langweilen.

In meinem Aufsatz Können Nicht-Europäer denken? Ich habe eine sehr einfache Frage gestellt. Ein paar junge europäische Philosophen dachten, ich würde sie ansprechen, obwohl ein kurzer Blick auf den Titel allein deutlich zeigt, dass das Ziel Nicht-Europäer waren. Ich habe aus ihrer Antwort geschlossen, dass es einen strukturellen Fehler in der Zusammensetzung des europäischen philosophischen Geistes gibt, zumindest in der Version, die diese beiden Philosophen praktizieren: Sie können die Gedanken anderer Menschen nicht lesen, selbst wenn sie die sprachliche Kluft überschritten haben und schreibe in einer ihrer Sprachen, einer von denen, die sie der ganzen Welt kolonial auferlegt haben; Folglich sind sie für diese anderen Bereiche blind, lesen ihre Skripte nicht, können ihre Universen nicht ergründen und assimilieren systematisch und gewohnheitsmäßig alles, was sie zurücklesen, in das, was sie bereits wissen und epistemisch auf die Welt geklebt haben. Dies ist zweifellos natürlich für sie, aber ein ziemliches Ärgernis für die ganze Welt, für die Bewohner anderer Welten, für diejenigen, die der europäische Imperialismus verwüstet und in Trümmern liegen gelassen hat und deren Bewohner tatsächlich eines Tages Dinge für sich selbst ergründen könnten.

Diese Philosophen können die Vorstellung von dem Moment nicht verstehen, in dem ein Denker tatsächlich nicht mit ihnen spricht, sondern direkt neben ihnen steht, weder unter noch über ihnen oder tatsächlich dort oben. Sie sind blind für die Welt, in der andere Menschen ihre undenkbaren Gedanken denken. Wenn ihre Anthropologen und Gebietsspezialisten die Welt für sie lesen, nehmen sie diese Lesart in das auf, was sie bereits wissen. und was sie wissen, ist, wie man regiert, wie man besitzt, wie man besitzt und wie man die Welt trotz des Willens, der Wünsche und des Widerstands ihrer Bewohner gegen ihren Willen zu wissen abbildet. Dieser Wille zum Wissen hat sie seit den Seiten von Immanuel Kant zum wissenden Thema gemacht; Dieselben Seiten, auf denen steht, dass wir farbige Menschen nicht denken können, weil wir farbig sind, und folglich sind wir Teil der erkennbaren Welt. Eine andere Karte, die anderen besser bekannt ist, wird sie verrückt machen. Daher betrachten sie diejenigen, die diese Karten erstellt haben und nach ihnen leben, als verrückt. Im Orientalismus geht es um Wissen und Macht; Es geht nicht nur um die europäische Macht und das Wissen, das sie braucht, um die Welt zu regieren. Alle Reiche haben Wissen hervorgebracht, das mit ihren imperialen Interessen vereinbar ist - Zeugen der Araber, Perser, Mongolen, Römer und so weiter.

Europäer als Europäer (das gesättigte Zeichen einer sich selbst erhebenden, anderen erniedrigenden List) werden nicht lesen können, es sei denn und bis sie sich dem Rest der Menschheit anschließen, um gemeinsam die Welt neu zu ordnen. Die Beziehungen von Wissen und Macht sind vielfältig und vielfältig. Auf diese Weise kann die Islamische Republik Iran das Modell imperialer Vorstellungen von Soft Power nachahmen, nachahmen und sogar verbessern, indem sie es durch asymmetrische Kriegsführung überarbeitet. Wir müssen daher den Gesprächspartner wechseln, da wir nicht mehr mit dem toten Gesprächspartner mit dem Codenamen "Europa" oder "Westen" sprechen. Denn „der Westen“ war (wie Fanon sagte) die Erfindung der Dritten Welt; Seit die Dritte Welt implodiert ist und auf der Suche nach ihrer eigenen Zukunft jenseits der europäischen Vorstellungskraft ist, hat dies auch der „Westen“ getan. Und da die einstige Kolonialwelt heute eine leere Echokammer ist, die auf zukünftige Philosophen wartet, müssen europäische Denker wie Zabala und Marder aufhören, mit ihren philosophischen Drohnen zu spielen. Ansonsten, wenn ihr Lieblingsguru schreit: "Fick dich, Walter Mignolo!" Alles, was er zurück hört, ist das Echo seiner eigenen Worte und in seiner eigenen Stimme: "Fick dich ..."

Hamid Dabashi ist der Hagop Kevorkian Professor für Iranistik und vergleichende Literaturwissenschaft an der Columbia University. Der gebürtige Iraner promovierte in Soziologie der Kultur und Islamwissenschaft an der University of Pennsylvania, gefolgt von einem Postdoktorandenstipendium an der Harvard University. Dabashi hat viele Bücher geschrieben und herausgegeben, darunter den Iran, die Grüne Bewegung und die USA und den Arabischen Frühling, sowie zahlreiche Kapitel, Aufsätze, Artikel und Buchbesprechungen. Er ist ein international bekannter Kulturkritiker, dessen Schriften in zahlreiche Sprachen übersetzt wurden.

Dieser Text erschien als Einführung in das Buch Können Nicht-Europäer denken?, von Hamid Dabashi, mit einem Vorwort von Walter Mignolo. Der ursprüngliche Titel im Buch lautet Können Nicht-Europäer lesen?

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