'A Luta Continua': Kendell Geers Gast Herausgibt die neueste Ausgabe des ART AFRICA Magazins

Mit der Unterstützung und Schirmherrschaft der Sindika Dokolo Foundation, KUNST AFRIKA lud Kendell Geers ein, diese Sonderausgabe mit dem Titel "A Luta Continua" als Gast zu bearbeiten. Geers antwortete, indem er Mitwirkende aus der ganzen Welt einlud, ihre Gedanken über die unvereinbaren Widersprüche auszutauschen, die die Frage „Was ist afrikanische Kunst und wie könnte sie heute gelesen werden?“ Verkörpert.

Die Einladung an Künstler, Animisten, Aktivisten, Revolutionäre, Freiheitskämpfer, Dichter, Musiker, Schriftsteller und Mystiker, berührt vom Geist des Exorzismus, bestand darin, in sich selbst genügend Widerspruch zu finden, um auf die Berufung von "Aluta Continua", dem Befreiungskampf, zu reagieren das ist noch lange nicht vorbei. 'Aluta Continua' ist eine Befragung der heutigen afrikanischen Identität, ein Freiheitslied, das aus allen widersprüchlichen Gesichtspunkten komponiert wurde - Einwanderer, Auswanderer, Diaspora, Animist, Spiritueller und Ökologischer. Diese Ausgabe schaut in alle Richtungen; hin und her durch die Geschichte, über den Atlantik, über die alten Kolonialhauptstädte und vorbei an den postkolonialen und Befreiungsbewegungen und durch die Gassen von Negritude, Tigritude, Kreolisierung und Globalismus, um auf einen dringend benötigten Exorzismus von Identität, Geschichte, Politik und Kultur hinzuarbeiten und Kunst.

AA Newsletter Mar17 Geers16LINKS NACH RECHTS: Kwele-Maske aus Gabun; Ngbaka / Ngombe-Maske vom RDC. Mit freundlicher Genehmigung der Sindika Dokolo Collection.

"Gebet zu Masken"

von Léopold Senghor

 

Masken! Oh Masken!
Schwarze Maske, rote Maske, Sie Schwarz-Weiß-Masken,
Rechteckige Masken, durch die der Geist atmet,
Ich grüße dich schweigend!
Und du auch, mein panterheaded Vorfahr.
Sie bewachen diesen Ort, der für jedes weibliche Lachen verschlossen ist
jedes sterbliche Lächeln.
Du reinigst die Luft der Ewigkeit, hier, wo ich die Luft von mir atme
Väter.
Masken maskenloser Gesichter, frei von Grübchen und Falten.
Du hast dieses Bild komponiert, dieses mein Gesicht, das sich verbiegt
über dem Altar aus weißem Papier.
Hör mir im Namen deines Bildes zu!
Jetzt, während das Afrika des Despotismus stirbt, ist es die Qual eines
bedauernswerte Prinzessin,
Genau wie Europa, mit dem sie durch die verbunden ist
Marine.
Wenden Sie jetzt Ihre unbeweglichen Augen Ihren Kindern zu, die
wurden gerufen
Und die ihr Leben opfern wie der arme Mann sein letztes Gewand
Damit wir später bei der Wiedergeburt des Weltwesens „hier“ weinen können
der Sauerteig, den das Weißmehl braucht.
Denn wer sonst würde der Welt, die hat, Rhythmus beibringen
an Maschinen und Kanonen gestorben?
Denn wer sonst sollte den Freudenschrei ausstoßen, der die Toten erregt
und die Weisen in einer neuen Morgendämmerung?
Sagen Sie, wer sonst könnte die Erinnerung an das Leben an Männer mit einem Riss zurückgeben
Hoffnung?
Sie nennen uns Baumwollköpfe und Kaffeemänner und ölige Männer.
Sie nennen uns Männer des Todes
Aber wir sind die Männer des Tanzes, deren Füße nur gewinnen
Macht, wenn sie den harten Boden schlagen.

 AA Newsletter Mar2017 Geers18Kartenhersteller: Ioanne Baptista Nicolosio, Afrika Ioanne Baptista Nicolosio STD Sic Describente. Mit freundlicher Genehmigung der Sindika Dokolo Collection.

Unser Bild der Weltkarte hängt davon ab, wo wir unseren Platz auf dieser Karte sehen. Arno Peters erklärt: „Seit Mercator vor über vierhundert Jahren seine Weltkarte für das Zeitalter der Weltherrschaft der Europäer erstellt hat, haben Kartographen daran festgehalten, obwohl sie durch Ereignisse längst veraltet waren. Sie haben versucht, es durch kosmetische Korrekturen aktuell zu machen… Das europäische Weltkonzept als letzter Ausdruck einer subjektiven globalen Sicht auf primitive Völker muss einem objektiven globalen Konzept weichen. Der kartografische Beruf ist aufgrund der Beibehaltung alter Vorschriften, die auf dem eurozentrischen globalen Konzept basieren, nicht in der Lage, diese egalitäre Weltkarte zu entwickeln, die allein die Gleichheit aller Völker der Erde demonstrieren kann. “

Die Grenzen, die heute die Karte Afrikas durchziehen, wurden auf der Berliner Konferenz von 1884/85 vom Österreichisch-Ungarischen Reich, Belgien, Dänemark, Frankreich, Deutschland, Italien, Niederlande, Norwegen, Osmanisches Reich, Portugal, Russland, Spanien, Schweden, Vereinigtes Königreich und die Vereinigten Staaten. Kein einziges afrikanisches Land war vertreten, als die kolonialen Supermächte ihre Grenzen um ihre wirtschaftlichen und strategischen Interessen zogen und die Grenzen zwischen Familien, Gemeinschaften, Clans, Nationen und Königreichen verschoben. Die Teilung Afrikas setzte alle gesellschaftspolitischen Unsicherheiten in Gang, die ein Jahrhundert von Bürgerkriegen, grenzüberschreitenden Überfällen und Konflikten ethnischer Säuberungen garantieren würden.

Die Berliner Konferenz fand nur zwei Jahrzehnte nach der Abschaffung der Sklaverei in den USA statt. Schätzungen zufolge wurden bis 1865 13 000 000 afrikanische Menschen als Sklaven über den Atlantik nach Brasilien, Kuba, Haiti sowie in die Karibik und nach Westindien transportiert.

Angesichts der Widersprüche, Komplexitäten, alten Geschichten, Sklavenrouten, Diasporas, interkulturellen Einflüsse und Handelsrouten, die Jahrhunderte zurückreichen, jeder Versuch zu definieren oder zu sprechen denn Afrika wird ins Klischee fallen. Der größte Kampf für afrikanische Kunst und Identität ist das Recht auf sprechen für sich selbst, das Recht auf Selbstdarstellung, anstatt dafür gesprochen zu werden. Das Grundlegende Menschenrecht, über die eigene nationale Identität zu entscheiden, basierend auf Gemeinschaft und Tradition hatte wurde durch die Grenzen der Berliner Konferenz verweigert, in der die Kolonialisten a Kontinent der afrikanischen Bevölkerung als naive, Analphabeten, für die gesprochen und genommen werden muss Pflege von.

AA Newsletter Mar2017 Geers14Cheïk Ledy, Die Religion des Kolonisators, 1993. Öl auf Leinwand, 97 x 111 cm. Sammlung Peter Van De Velde, Antwerpen, Belgien.

In Anlehnung an das, was Souleymane Bachir Diagne "Afrikanische Kunst als Philosophie" nennt, hinterfragt diese Sonderausgabe koloniale Stereotypen, indem sie vorschlägt, dass die sogenannte "traditionelle" afrikanische Kunst und einige "zeitgenössische" afrikanische Kunst wirklich zwei Ausdrücke einer Sprache sind. Diese „afrikanische Kunst als Philosophie“ gedeiht in dem kleinsten Dorf im entlegensten Teil Afrikas, in dem lebendige Kunsttraditionen tief in der Gemeinschaft verwurzelt sind und Kunst und Umwelt die Verkörperung heiliger Überzeugungen sind. Kunst ist nicht von ihrem Kontext getrennt und bleibt eine lebenswichtige Kraft des Geistes. "Afrikanische Kunst als Philosophie" kann die Maske nicht von der Maske trennen, kann den Tänzer nicht aus dem Tanz herausnehmen, was nicht gestoppt werden kann, bis der Ritus geschrieben wurde. Die Maskerade kann nicht außerhalb der Gemeinschaft gelesen werden, von deren Glauben sie ausgeht.

Das Gleiche mag für jedes Kunstwerk gelten, aber die Vertrautheit und Gewohnheit der westeuropäischen Konvention wird oft übersehen und als universell missverstanden. Die Geschichte der afrikanischen Kunst ist im Kontext ihrer widersprüchlichen Geschichte, der Komplexität ihrer Politik, Identitäten, Gemeinschaften, Kämpfe und Kultur im Allgemeinen miteinander verflochten. Der AK47 ist so wichtig für die afrikanische Identität wie die Maske, der Wachsdruckstoff und das Mobiltelefon, und dennoch werden diese inkongruenten Elemente selten als untrennbar miteinander verbunden verstanden.

AA Newsletter Mar2017 GeersGerald Machona, Ita Kuti Kunaye (Lass es regnen), 2010. C-Print, 70-1.5 x 104.5. Bild mit freundlicher Genehmigung des Künstlers.

Es war Picasso, mehr als jeder andere europäische Künstler, der die Macht der afrikanischen Kunst nach einem Besuch im Trocadéro-Museum in Paris im Jahr 1907 zum ersten Mal verstand. Entgegen der weit verbreiteten Annahme befasste er sich nicht mit historischen Meisterwerken, sondern mit Masken und Kraftobjekte, die einige Jahre zuvor von seinen afrikanischen Zeitgenossen hergestellt wurden. Andre Malraux zitiert Picasso und beschreibt die Erfahrung:

„Als ich zum Trocadéro ging, war es widerlich. Der Flohmarkt. Der Geruch. Ich war ganz alleine Ich wollte weg. Aber ich bin nicht gegangen. Ich blieb. Ich blieb. Ich verstand etwas sehr Wichtiges: mir passierte etwas. Die Masken waren nicht wie andere Arten von Skulpturen. Überhaupt nicht. Das waren magische Dinge. “

Durch diesen Sinn für Magie verstand Picasso die Skulpturen als Fürsprecher und Waffen gegen alles; gegen unbekannte, bedrohliche Geister. Er sagte, ihre Aufgabe sei es, „den Menschen zu helfen, nicht mehr von Geistern dominiert zu werden, sondern unabhängig zu werden. Werkzeuge. Wenn wir den Geistern Form geben, werden wir unabhängig von ihnen. Die Geister, das Unbewusste (von dem damals noch nicht viel gesprochen wurde), Emotionen, es ist dasselbe. “

Er fügt das hinzu Les Demoiselles d'Avignon muss an diesem Tag zu ihm gekommen sein, "aber überhaupt nicht wegen der Formen: sondern weil es [seine] erste Leinwand des Exorzismus war - ja, absolut." Was ist dieser Exorzismus, auf den sich Picasso bezog? Picasso hat klar verstanden, dass afrikanische Kunst weder ein Stil noch ein Bild ist. Afrikanische Kunst ist weder ästhetisch noch gegenständlich. Afrikanische Kunst ist die Verkörperung eines Geistes, der inneren Welt des Künstlers, die in physischer Form sichtbar gemacht wird.

In seiner Antrittsrede 1966 für das Festival Mondial des Arts Nègre hielt Präsident Léopold Senghor erklärte: „Rimbaud brauchte, um sich mit Negritude zu identifizieren, Picasso, um von einem gerührt zu werden Baoulé-Maske und Apollinaire singen von Holzfetischen, bevor es westeuropäische Kunst konnte akzeptieren nach etwa zweieinhalbtausend Jahren die Aufgabe der Physeos mimesis, die Nachahmung der Natur. "

AA Newsletter Mar2017 Geers4Yinka Shonibare, Wie man zwei Köpfe gleichzeitig in die Luft jagt, 2006. Zwei Mannequins, zwei Pistolen, Baumwolltextil mit holländischem Wachsdruck, Leder-Befreiungsstiefel, Sockel, 175 x 245 x 122 cm. Bild mit freundlicher Genehmigung der Stephen Friedman Gallery, London.

Eine Generation zuvor Schriftsteller wie Raymond Roussel, Alfred Jarry, Alphonse Allais und Arthur Rimbaud hatte bereits ihre „Impressionen von Afrika“ aufgenommen und Inspiration auf dem mysteriösen Kontinent gefunden, den sie sich dunkel vorstellten. 1880 zog Rimbaud nach Harar, Äthiopien, wo er eine enge Freundschaft mit dem Gouverneur Ras Makonnen, dem Vater des zukünftigen Kaisers Haile Selassie, schloss. Die verlorene Dichterin der europäischen Avantgarde lief vor Europa und ihren Traditionen davon, um Afrika als Lehrer für den zukünftigen Rastafari-Messias zu akzeptieren.

Die Welt ist heute viel kleiner als vor einem Jahrhundert und Afrika ist es wieder im Mittelpunkt von Politik, Wirtschaft, Philosophie, Technologie, Medizin, Wissenschaft und Kunst stehen. Mit dem weltweit größten wachsenden Mobilfunknetz ist Afrika mit denselben Informationszonen verbunden wie jeder andere Kontinent. Mit mehr als 2000 lebenden Sprachen und der größten Diaspora eines Kontinents auf der ganzen Welt kann die afrikanische Identität nicht auf weniger als komplex und widersprüchlich reduziert werden. Es gibt keinen Topf mit Wahrheit am Ende der Regenbogennation und es wird keine Schlussfolgerungen geben, denn die Reise ist das Ziel, der Tanz der Erfahrung, die Bewegung, die niemals Ruhe findet.

Der nigerianische Schriftsteller Chinua Achebe zitierte liebevoll das Igbo-Sprichwort „Anaghi a no n'otu ebe e kili mmonwu“ (man kann nicht nur an einem Ort stehen, um eine Maskerade zu sehen) als Metapher für das Verständnis afrikanischer Kunst. Er erklärt: „Ich glaube an die Komplexität der menschlichen Geschichte und dass es unmöglich ist, diese Geschichte auf eine Weise zu erzählen und zu sagen:‚ Das ist es. ' Es wird immer jemanden geben, der es anders sagen kann, je nachdem, wo er steht. Die gleiche Person, die die Geschichte erzählt, wird sie anders erzählen. Ich denke an diese Maskerade bei Igbo-Festivals, die in der Öffentlichkeit tanzen. Die Igbo-Leute sagen: Wenn du es gut sehen willst, darfst du nicht an einem Ort stehen. Die Maskerade bewegt sich durch diese große Arena. Tanzen. Wenn Sie an einem Punkt verwurzelt sind, vermissen Sie viel von der Anmut. Sie bleiben also in Bewegung, und so sollten meiner Meinung nach die Geschichten der Welt erzählt werden - aus vielen verschiedenen Perspektiven. “

AA Newsletter Mar2017 Geers7Gavin Jantjies, Bilder von Ein südafrikanisches Malbuch, 1974. Mit freundlicher Genehmigung des Künstlers. EIN Südafrikanisches Malbuch ist ein Ordner mit elf Siebdrucken.

Der Kampf ist noch nicht vorbei und 'A Luta Continua' ist ein Aufruf an die Waffen, nicht nur für Afrikaner und Künstler, sondern für alle, die mehr als marktorientierten Materialismus anstelle von echtem Wert fordern. Es ist ein offenes Modell, das zur Diskussion einlädt, zur Debatte anregt und Widerspruch als einzig mögliche Definition von afrikanischer Kunst und afrikanischer Identität bietet. Der afrikanische Kontinent wird seit zu vielen Jahrhunderten von der europäischen Fantasie dezimiert. Aus Protest eröffnet 'Aluta Continua' die Diskussion über Vorbilder, Mäzenatentum, Geschichten, Archive, Experimente, Authentizität, Tradition, Debatte und Ausdruck.

Wir sind alle Afrikaner, von Schwarzamerikanern über Weißafrikaner bis hin zu europäischen Arabern. Jeder Farbton, jede Farbe, jede Nuance und jeder Ton dazwischen kämpfen mit den Identitätsfluiditäten, die in den sozialen, politischen und spirituellen Gemeinschaften verwurzelt sind. Kunst öffnet unsere Augen für Wahrheiten, für die wir sonst blind sind. Das Kunstwerk an der Schnittstelle zwischen Fleisch und Geist, zwischen Politik und Identität, am schärfsten Rand der Ambosse der Erfahrung: „Politik ist natürlich eng mit dem Sozialen verbunden“, schrieb Léopold Senghor, „Letzteres ist für den ersteren wie die Hand des Künstlers für ihn ... Der [afrikanische] Dienst wird darin bestanden haben, mit anderen Völkern dazu beizutragen, die Einheit Mensch und Welt neu zu gestalten: das Fleisch an den Geist zu binden, den Menschen an seinen Mitmenschen, Stein zu Gott. Mit anderen Worten, um das Reale an das spirituelle Surreale zu binden - durch den Menschen nicht als Zentrum, sondern als Punkt, als Nabel der Welt. “

AA Newsletter Mar2017 Geers5Stan Douglas, Eine Luta Continua1974. Digitaler C-Print auf Diabond-Aluminium, 128.3 x 128.3 x 6.3 cm. Bild mit freundlicher Genehmigung der Victoria Miro Gallery London.

Mitwirkende Stimmen:

Chinua Achebe & Ulli Beier

Souleymane Bachir Diagne

RAQS Media Collective

Wyatt MacGaffey

Cécile Fromont

Maureen Murphy

Mara Ambrožič

Ugochukwu-Smooth C. Nzewi

Sidney Littlefield Kasfir

Carlos Capelan und Gavin Jantjes

Fred de Vries

Bianca Bondi & Bianca Baldi

Laurent Devéze

Sindika Dokolo

Adam Broomberg & Oliver Chanarin

Sibaji Bandyopadhyay

ZS Strother

Hamid Dabashi

Carl Abrahamsson

Ingo Lambrecht

Barthélémy Toguo

Delinda Collier

Juliana Ribeiro da Silba Bevilacqua

Annitra Nettleton

Sean O'Toole

Dotun Ayobade

Simon Njami