Luiz de Abreu, O Samba do Crioulo Doido, 2004-2013. Vídeo, 22'28 ”. Fotograf: Renata D'Almeida. Mit freundlicher Genehmigung des Künstlers und Fotografen.

Wir haben noch nie in einer postkolonialen Welt gelebt

Agora Somos Todxs Negrxs?

 

Vistas Exposição "AGORA SOMOS TODXS NEGRXS?"Vistas Exposição “AGORA SOMOS TODXS NEGRXS?”

 

Als Ode an die Selbstdarstellung zeigt die Ausstellung 'Agora Somos Todxs Negrxs?' ("Jetzt sind wir alle schwarz?") Zeigt die große Lücke fehlender schwarzer Stimmen, nicht nur in Institutionen der zeitgenössischen Kunst, sondern auch in allen anderen Räumen der politischen Repräsentation, die diese Art der Urheberschaft systematisch ausgeschlossen haben. Die wichtige Ausstellung, die bis zum 16. Dezember 2017 auf der Galpão da Associação Vídeo Brasil zu sehen ist, würdigt und würdigt den Platz zeitgenössischer schwarzer Künstler in der brasilianischen Kulturproduktion. Die Ausstellung greift in solche Räume ein und setzt ein Netzwerk von Künstlern und Werken frei, die sich auf eine Reihe von Themen beziehen, die nicht auf Rassen beschränkt sind. Sie bringt historisch rassisierte Körper dazu, ihren institutionellen Raum zurückzugewinnen. Durch die Einbeziehung dieser individuellen Perspektiven wird ein Web geschaffen, das dann den Prozess bestimmen kann, wie diese neue Welt - eine Welt, die aggregierte individuelle, selbst verfasste Erzählungen respektiert - entstehen kann.

In Brasilien schwarz zu sein bedeutet eine selektive Sichtbarkeit. Man ist in den Medien der intellektuellen und künstlerischen Produktion fast unsichtbar, während die schwarze Bevölkerung in der Peripherie der Städte und am Fuße der sozialen Pyramide massiv präsent ist. Es ist ein Produkt eines ausschließenden politischen Projekts, das weiterhin auf mehreren Gebieten allgegenwärtig ist. Wie kann man angesichts dieser aufdringlichen Gewalt eine gegenständliche Identität verteidigen? Wenn wir von Ursprüngen sprechen, ist es unmöglich, von einem einzigen Ausdruck der schwarzen Kunst in Brasilien zu sprechen, da das, was „Schwärze“ selbst bedeutet, bereits aus verschiedenen Regionen stammt und auf seinem Weg von Afrika nach Amerika viele andere kulturelle Einflüsse erfahren hat.

In dieser Ausstellung wird Zozimo Bulbul, ein bedeutender Künstler aus Rio de Janeiro, insbesondere aus dem Kino der 1970er Jahre, in seiner Video-Performance wiedergefunden Alma no Olho (Soul in the Eye) von 1973. In diesem Stück interpretiert er die Flugbahn der Schwarzen von ihren Stämmen in Afrika bis zur Sklaverei in Brasilien und den parallelen Raum, den sie in der gegenwärtigen brasilianischen Gesellschaft einnehmen. Dieser Raum beschränkt die schwarze Bevölkerung auf Rollen oder Berufe, die nach wie vor Nachhall einer Vergangenheit der Sklaverei sind: In der Vergangenheit waren sie möglicherweise Diener oder Wagenlenker, heute bedeutet dies einfache Hausarbeit. Obwohl es offensichtlich ist, dass dies edle Funktionen sind, dominieren diese Rollen immer noch den verfügbaren Arbeitsmarkt und schränken somit die schwarze Bevölkerung heute ein.

Obwohl Bulbuls Stück über 40 Jahre alt ist, steht es in direktem Dialog mit Musa Michelle Mattiuzzis Aufführung von Merci Beaucoup BiancoDies führt zu einer Banalisierung von Gewaltbildern an schwarzen Körpern sowie zu einer schmerzhaften Belastung durch schwarze Frauenkörper, insbesondere auf unsichtbare oder nicht wahrgenommene Weise. Weiße Farbe bedeckt ihren gesamten Körper, und die Nadeln, die durch ihre Gesichtshaut stechen, sind nicht so offensichtlich, bis sie entfernt werden und ihr leuchtend rotes Blut über das kontrastierende Weiß tropft. Die Aufführung ist visuell stark und versetzt einen nicht normativen Körper in eine Position, die das Tragen eines Schmerzes belegt, der vom Betrachter nicht sofort bemerkt wird.

Der Körper wird zu einem markanten Bestandteil vieler Werke der Ausstellung. Sie prangern die fortgesetzten Spuren des Kolonialismus an, die ihre Erfahrungen durchqueren, die Geister einer patriarchalischen Gewalt, die nicht aufhört, Schaden zuzufügen, um den Mythos einer einzigen "universellen" Erzählung aufrechtzuerhalten. Diese Körper werden exotisiert und der Schmerz wird in ihren Darstellungen pervers normalisiert.

 

Rosana Paulino, Proteção extrema contra a dor eo sofrimento I, 2011. Graphit und Aquarell auf Papier, 32,5 × 42,5 cm. (links). Proteção extrema contra a dor eo sofrimento II, 2011. Graphit und Aquarell auf Papier, 32,5 x 42,5 cm. (Rechts) Bilder mit freundlicher Genehmigung von Galpão Video Brasil.Rosana Paulino, Proteção extrema contra a dor eo sofrimento I., 2011. Graphit und Aquarell auf Papier, 32,5 × 42,5 cm. (links). Proteção extrema contra a dor eo sofrimento II, 2011. Graphit und Aquarell auf Papier, 32,5 x 42,5 cm. (Richtig). Mit freundlicher Genehmigung von Galpão Video Brasil.

 

In diesem Zusammenhang werden Erfahrungen, die von der Norm abweichen (weiblich, schwarz, von der Peripherie, LGBTS…), extrahiert und für den Konsum einer Kunstform bereinigt, die meistens von schwarzen Bevölkerungsgruppen für sie spricht bietet ihnen tatsächlich die Möglichkeit zu sprechen. Es ist bemerkenswert, dass ein bedeutender Teil der brasilianischen Kunst zwar über die afro-brasilianische Bevölkerung spricht, dies jedoch meist nicht von Afro-Brasilianern selbst getan wird. Galerien und Kunstsammlungen sind für diese Demografie nach wie vor nicht repräsentativ. Der Kurator Daniel Lima erkannte dies und machte einen ethischen Punkt, indem er neue Werke von drei Künstlern in Auftrag gab: Ana Lira, Michelle Mattiuzi und Jota Mombaça; Er wählte auch gezielt Künstler aus, die entweder Frauen, Transsexuelle oder Nicht-Binäre sind. Lima versucht, direkt auf institutioneller Ebene einzugreifen, wobei dieser Art von Beziehungen zu den Künstlern große Bedeutung beigemessen wird, wodurch die Kontinuität der räuberischen Tendenzen der Kuratoren gegenüber den Werken gebrochen wird. Indem Lima die Notwendigkeit von selbstbetitelten Etiketten deutlich macht, versucht es, die Repräsentation dieser Perspektiven in Exponaten und Sammlungen sicherzustellen und in der Lage zu sein, auf Fehler hinzuweisen, wenn die Repräsentation innerhalb solcher Institutionen unzureichend oder unverhältnismäßig verteilt ist.

Der Ausschluss der schwarzen Perspektive wird offensichtlich, wenn man bedenkt, dass Brasilien die größte und am längsten andauernde Sklaverei auf der ganzen Welt hatte. Es empfing über 45–50% der versklavten Afrikaner der Welt, und im 19. Jahrhundert hatte die Stadt Rio de Janeiro die größte schwarze Bevölkerung aller Städte außerhalb Afrikas. Wie ist es möglich, in dieser ausdrücklich schwarzen Nation heute eine solche Unterrepräsentation in der Kunst zu haben? Auf diesen Widerspruch wird hingewiesen, wenn die Bedeutung identitärer Angelegenheiten anerkannt und diese als transversal und intersektionell verstanden werden. Zum Beispiel Rosana Paulino Tecido Social (Social Fabric) zeigt auf großen Stoffstücken, die zusammengenäht sind, jedes mit einem Bild, das auf eine bestimmte soziale, politische und wirtschaftliche Rolle in der Gesellschaft hinweist, die tiefe Abhängigkeit, die jede dieser Rollen voneinander hat. Sie weist darauf hin, dass die Existenz einer niedrigeren Klasse absolut notwendig ist, um die verfügbare Zeit oder Güter zu liefern, die letztendlich den höheren Klassen zugute kommen. Paulino verwendet Textilien und führt uns zurück zu den Vorstellungen von Häuslichkeit. Er verweist auf die tiefe Geschichte der Hausarbeit, die in Brasilien verwurzelt ist - wobei die große Mehrheit der Personen in solchen Rollen schwarze Frauen sind.

Mit dem Körper des schwarzen Künstlers als gemeinsamen Nenner sehen wir den Ausdruck neuer Wege, eine bestimmte Identität zurückzuhalten, sowie aller bestehenden Hindernisse auf dem Weg der Selbstbestimmung. Zum Beispiel wird der Aufstand von Stereotypen, die diesem Körper auferlegt werden, in Luiz de Abreus dargestellt Samba do Crioulo Doido (Samba des verrückten Crioulo); Die Verurteilung des Völkermords an der schwarzen Bevölkerung wird in vorgestellt 111 Cale-se (111 Be Quiet) von Ana Lira; Die von Weiblichkeiten gelebten Unterdrückungen werden in den Werken von Rosana Paulino dargestellt, wie z Proteção Externa contra dor e Sofrimento (Äußerer Schutz vor Schmerzen und Leiden); und sogar die dringende Notwendigkeit der Wiedergutmachung in A Ferida Colonial ainda dói, Vol. 6: Vocês nos Devem (Die koloniale Wunde tut immer noch weh, Band 6: Sie alle schulden uns etwas) von Jota Mombaça.

 

Institutioneller Rassismus und die schwarze Unterrepräsentation in Machträumen haben infolgedessen zu einer Prekarität der Lebensbedingungen und zur Ausübung der vollen Rechte für Afro-Nachkommen geführt.

 

Institutioneller Rassismus und die schwarze Unterrepräsentation in Machträumen haben infolgedessen zu einer Prekarität der Lebensbedingungen und zur Ausübung der vollen Rechte für Afro-Nachkommen geführt. Dies schafft den Imperativ einer kollektiven und gemeinschaftlichen Antwort, wie wir in sehen können Zumbi somos Nós! (Zumbi is Us!) Von Frente 3 de Fevereiro, in dem während eines Fußballspiels im Occupation Prestes Maia ein riesiges Banner mit diesem Spruch über die Tribünen von Fußballfans gespannt wurde. Es wird ein Dialog mit der im Video angezeigten haitianischen Manifestation geführt Nou pap Gehorche! (Wir werden nicht gehorchen!) Von Daniel Lima und Felipe Teixeira. In diesem Zusammenhang nimmt die Kunst gleichzeitig eine ästhetische Rolle und eine Haltung der politischen Manifestation ein.

Darüber hinaus zeigt der Titel der Ausstellung, der Artikel 14 der haitianischen Revolution entnommen und in eine provokative Frage umgewandelt wurde, eine Aktualisierung des Kampfes: Entfernen des Buchstabens, der das Geschlecht im portugiesischen Wort für „schwarz“ bezeichnet, durch Ersetzen durch den formbarer und geschlechtsneutraler 'x', erscheint als 'negrxs'. Dieses wichtige Update unterstützt die Provokation, wie eine größere Bevölkerung, die explizite Anerkennung erfordert, überdacht werden kann, während individuelle Erzählungen der Selbstdarstellung erhalten bleiben. Es ruft die Notwendigkeit hervor, gemeinsam über diese verschiedenen Kämpfe nachzudenken und die Notwendigkeit zu verstehen, dem Machtpol entgegenzuwirken, der sich auf eine einzige weiße, patriarchalische, ausbeuterische Erzählung konzentriert hat.

Cadu Oliveira ist ein intersektioneller Militant in Fragen von LGBT, der Schwarzen Bewegung und PVHIC (Pessoas vivendo com HIV / Menschen, die mit HIV leben) im Kollektiv Revolta da Lâmpada.

Paula Van Erven ist bildende Künstlerin und Mitglied des Kollektivs Lanchonete.org, das Themen im Zusammenhang mit dem Recht auf Stadt artikuliert.

 

Moisés Patrício, Aceita?, 2014-2017. Fotografische Diashow, 180 x 180 cm. Bilder mit freundlicher Genehmigung von Galpão Video Brasil.Moisés Patrício, Aceita?, 2014-2017. Fotografische Diashow, 180 x 180 cm. Bilder mit freundlicher Genehmigung von Galpão Video Brasil.

Titel des Artikels mit freundlicher Genehmigung des Künstlers Jota Mombaça.

AUSGEWÄHLTES BILD: Luiz de Abreu, O Samba do Crioulo Doido, 2004-2013. Vídeo, 22'28 ”. Fotograf: Renata D'Almeida. Mit freundlicher Genehmigung des Künstlers und Fotografen.
In einer früheren Version dieses Artikels wurde die Ausstellung fälschlicherweise als "Somos Todxs Negrxs?" Bezeichnet, und der Name des Künstlers wurde nicht erwähnt Merci Beaucoup Bianco. Diese Fehler wurden inzwischen online korrigiert.