"Die Nase des Meisters verrät ihn" las Graffiti unter der unleserlichen Rhodes Memorial-Statue in Kapstadt. Foto: Kim Gurney

Gegenwart aufführen

Das zweite Leben von Zombie-Denkmäler

 

Kiluanji Kia Henda, Neudefinition der Power III (Serie 75 mit Miguel Prince), 2011. Triptychon, Fotodruck auf Aluminium, je 80 x 120 cm. Mit freundlicher Genehmigung der Galerie Fonti.Kiluanji Kia Henda, Die Macht neu definieren III (Serie 75 mit Miguel Prince), 2011. Triptychon, Fotodruck auf Aluminium montiert, je 80 x 120 cm. Mit freundlicher Genehmigung der Galerie Fonti.

 

Drei Männer treten auf einer dunklen Oktoberbühne an der Victoria & Alfred Waterfront in Kapstadt auf. Zwei sitzen in weißen Boxershorts und einer liegt vakuumverpackt in Plastik und atmet prekär durch eine Nabelschnur aus Luft. Die rechte Figur hat eine Kapuze und sein Kinn in einer Hand. Diese Pose ahmt eindeutig die unglückselige Statue des kolonialen Staatsmannes Cecil John Rhodes auf dem Campus der Universität von Kapstadt (UCT) nach, die Anfang dieses Jahres von protestierenden Studenten in Müllsäcke gewickelt wurde. Es wurde später von den Behörden weggejubelt, während über seine Zukunft diskutiert wurde.

Die Statue mit Kapuze erhebt sich zombieartig von seinem Stuhl. Allmählich sticht er sich durch ein gerahmtes Diplom der Rhodes University, umformuliert sich buchstäblich mit seiner gebrochenen Form und zerlegt seinen eigenen Sitz, bevor er die Bühne rechts verlässt. Eine zentrale Figur verleiht sich ein Springbok-Logo, das bekannte Wahrzeichen der südafrikanischen Rugby-Nationalmannschaft. Er sitzt unwürdig an einem Plastikstuhl fest, der seine Bewegungen einschränkt, bis auch er in einem langen und schweißtreibenden Kampf die Bühne verlässt. Von diesen beiden zusammenbrechenden Ideologien flankiert, windet sich die vakuumverpackte Gestalt am Rande von Leben oder Tod dann in den Mittelpunkt. Nach dieser Auflösung von Gavin Krastins Leistung, TrophäeDie Zuschauer nehmen ihr Stichwort, um abzureisen - unsicher über das Schicksal des Plastikkokons oder ihre eigene Verantwortung dafür.

Das Publikum ist klein: In Echtzeit spielen die Springboks bei der Weltmeisterschaft gegen Schottland, während die Nationen um sportlichen Ruhm kämpfen. Gleichzeitig sind Europa und Afrika in eine tiefe Migrationskrise verwickelt, die Global daran erinnert Nord und Süd gleichermaßen, dass sie zu einer Welt gehören. "Viele müssen hierher kommen, gerade weil wir darauf bestanden haben, dorthin zu gehen", sagt der britische Kolumnist Gary Younge. Younge weist auch darauf hin, dass Länder mit den größten Herausforderungen für Flüchtlinge arme Entwicklungsländer im Vergleich zu ihren reicheren westlichen Kollegen sind.

Statistiken der Vereinten Nationen (UN) belegen dies: In Afrika südlich der Sahara lebten Ende 3.7 26 Millionen Flüchtlinge (2014% der Flüchtlinge weltweit) - hauptsächlich aus Somalia, Sudan, Südsudan, der Demokratischen Republik Kongo, der Zentralafrikanischen Republik und Eritrea. Im Vergleich zu 3.1 Millionen in Europa (22% weltweit) - hauptsächlich aus Syrien, der Ukraine und dem Irak. Laut demselben Bericht ist die Welt mit einer beispiellosen globalen Vertreibung konfrontiert.

Darüber hinaus ist es schnell urbanisierend. Bis 2050 erwarten die Vereinten Nationen, dass zwei Drittel in Städten und in vielen Entwicklungsländern mehr als die Hälfte in Slums leben werden. 2016 werden die Vereinten Nationen Habitat III veranstalten, ein globales Gespräch über Städte, das alle zwanzig Jahre stattfindet. Das Thema Gerechtigkeit steht auf der Tagesordnung - einschließlich Möglichkeiten zur Erweiterung der Möglichkeiten und des Zugangs innerhalb der Öffentlichkeit sowie zur Erhöhung des Gemeinwesens. Dieses Gespräch brennt bereits in ganz Südafrika. Sein Zunder besteht aus der unwahrscheinlichen Triade eines Mannes in einem rosa Helm, einer tragbaren Toilette und öffentlicher Kunst.

Es folgt ein zusammengesetzter Archipel der Zeitreise, um zusammenzufassen, wie dies geschehen ist, und um seine tiefere Bedeutung für die Aufführung der Gegenwart zu verdeutlichen.

April 2015: Ein Student mit einem hellrosa Bauarbeiterhelm warf den Inhalt eines tragbaren Toilettenkanisters über die Statue von Cecil John Rhodes an der UCT, um gegen die „weiße Arroganz“ mit menschlichem Kot zu protestieren. Chumani Maxwele löste eine Reihe weiterer Eingriffe in die Statue selbst und Studententreffen zu ihren Füßen aus, die wiederum Maßnahmen gegen andere sogenannte „tote“ Denkmäler an Standorten und öffentlichen Orten im ganzen Land auslösten. Innerhalb dieses Welleneffekts wurde ein Twitter-Hashtag, der zu einer sozialen Bewegung wurde, #RhodesMustFallschuf ein digitales zweites Leben. Maxweles performativer Akt führte zu einem nationalen Aufruf zum Strukturwandel, nicht nur in Bezug auf die Universitäten, sondern auch in Bezug auf die Gesellschaft insgesamt, um die Öffentlichkeit einundzwanzig Jahre nach der Demokratie neu zu kalibrieren.

Maxweles Aktionen haben einen politischen Kontext. Laut den Bewegungen für soziale Gerechtigkeit am Westkap stellen unzureichende sanitäre Einrichtungen infrastrukturelle Gewalt dar, und ähnliche Taktiken wurden eingesetzt, um einen Gestank buchstäblich zu erzeugen, indem der öffentliche Raum mit der öffentlichen Gesundheit verbunden wird. Die Statue wurde später in eine Kiste gelegt und vorübergehend verbannt, aber ihr zweites Leben hat sich in einer Weise fortgesetzt, die über die Körperlichkeit des Kunstwerks selbst hinausgeht, so dass die Bedeutung in der performativen Gegenwart neu verhandelt werden kann.

Durch eine kurzlebigere Linse betrachtet, zeigen Zombie-Denkmäler eine mobile Dimension von spektraler Bedeutung, die ihre Materialität übersteigt. Als solche können sie sowohl ein Ort des Widerstands als auch ein Vektor radikaler Neuvorstellung werden. Die Kuratorin Gabi Ngcobo sagte gegenüber 'Remaking Place', einer kürzlich abgehaltenen öffentlichen Kunstkonferenz, dass Strategien der Nachstellung Strategien zur Konfrontation von Geistern oder Phantomen sind, "ein paradoxer Schmerz, dem man nachjagt, um wegzujagen".

September 2015: Bei einer anderen Statue von Rhodos an einer Gedenkstätte in Kapstadt wurde die Nase über Nacht abgewinkelt. "Die Nase des Meisters verrät ihn" und "Ihre Träume vom Imperium werden sterben" lesen Sie begleitende Graffiti. Dieser Akt der Wut erinnert an die Worte von William Mitchell, der schreibt, dass Kunst im öffentlichen Raum auch als eine Art Monumentalisierung von Gewalt gedient hat.

Oktober 2015: Protestierende nahmen an dem öffentlichen Vortrag der UCT des französischen Ökonomen Thomas Piketty teil, um über Ungleichheit zu sprechen. Sie trugen weiße Kreuze, eine Erinnerung an die Marikana-Tragödie, als XNUMX protestierende Bergleute getötet wurden, und ein Ereignis, auf das Piketty in seiner jüngsten Arbeit Bezug nimmt. Seine bekannte Formulierung, grob zusammengefasst, besagt, dass die Kapitalrendite höher ist als das Wirtschaftswachstum - einfach ausgedrückt, wie die Reichen reicher werden.

Das Publikum hörte Piketty jedoch nicht sprechen. In seinem Reisepass fehlten die erforderlichen freien Seiten, und die Technologie bot keinen Ersatz. Die Demonstranten störten dennoch das Verfahren und sagten, die Leute, die in der Halle sein sollten, seien draußen und hätten Müll weggefegt. "Wir fordern, dass Insourcing zu einem prinzipiellen Engagement einer dekolonisierten afrikanischen öffentlichen Universität wird", heißt es in ihrem Flyer. Piketty schaffte es einige Tage später nach Johannesburg. Er sagte, dass echte Gleichstellung einen angemessenen Lohn, eine qualitativ hochwertige Bildung, Zugang zu Eigentum sowie wirtschaftliche und politische Demokratie erfordert. "Wenn diese Herausforderungen unterschiedlich angegangen werden, sind Südafrika und Afrika die Zukunft der Welt", fügte er hinzu.

Oktober 2015: An der Fassade des leeren UCT Rhodes-Sockels sind eine Reihe geometrischer Markierungen angebracht, die noch in Kisten verpackt und blaugrau gestrichen sind. Sie sind der langweilige Ersatz für eine weitaus überzeugendere Reihe früherer Interventionen - von farbenfrohen Hashtags bis zu einem Gedicht von David Diop. Die Zeit des Märtyrersund ein eingefügter Cartoon über weiße Privilegien. Der einzige visuelle Kommentar, der übrig bleibt, ist ein Graffiti-Schatten mit nachdenklich sitzendem Kinn in der Hand. Der leere Sockel signalisiert die Politik und Poetik der Leere. Es macht deutlich, was in der Öffentlichkeit fehlt, und stellt visuell eine offene Herausforderung dar: Was machen wir mit dem unvollendeten Geschäft der Vergangenheit?

 

"Die Nase des Meisters verrät ihn" las Graffiti unter der unleserlichen Rhodes Memorial-Statue in Kapstadt. Foto: Kim Gurney"Die Nase des Meisters verrät ihn" las Graffiti unter der unleserlichen Rhodes Memorial-Statue in Kapstadt. Foto: Kim Gurney

 

Diese Frage konfrontiert alle postkolonialen Gesellschaften und Kunst im öffentlichen Raum bietet ein Barometer. Die Vereinigten Staaten debattieren zum Beispiel über das symbolische Erbe der Führer der Konföderierten und der Segregationisten der Nachkriegszeit im öffentlichen Raum. Gemäß The EconomistUm dieses Problem zu lösen, sollte das Leitprinzip dieser Auseinandersetzungen darin bestehen, dass die Behörden einen guten Grund haben sollten, dies zu tun, wenn öffentliche Grundstücke und Ressourcen auf eine Weise genutzt werden, die weitverbreitete Straftaten hervorruft.

Einige Ansätze für dieses allgemeine Rätsel sind versöhnend und machen zum Beispiel Gärten der Erinnerung, um an die Vergangenheit zu erinnern, nicht um sie zu verehren. Andere beleben stattdessen die Leere wieder; Künstler Kiluanji Kia Henda steht, in Macht neu definieren IIIauf einem jetzt leeren Sockel in Luanda, um es sich in einer neuen Umgangssprache vorzustellen. Südafrika hat eine Art "dritten Raum" ausprobiert, wie er vom postkolonialen Theoretiker Homi Bhabha hervorgerufen wurde, der die Dualität überwindet, indem er das Alte neben dem Neuen sitzen lässt. Diese Idee des dritten Raums liegt einer im globalen Süden gebräuchlicheren Vorstellung des öffentlichen Raums als gemeinsamen Raum zugrunde, der niemandem und jedem gehört, in dem konkurrierende Ansprüche ständig neu ausgehandelt und diese tägliche Neukalibrierung neu durchgeführt werden muss. Es ist ein fließenderer und hybrider Begriff, eine Elastizität der Definition, die Prekarität und konkrete Hinterlassenschaften anerkennt. Guy Tillims 2008er Fotoserie, Patrice Lumumba Avenue Zum Beispiel zeigt er koloniale und postkoloniale Architektur in mehreren afrikanischen Ländern in einer dynamischen Beziehung innerhalb von Übergangs- und Hybridszenen, die er "schwebende Welten" nennt.

Ende Oktober tauchte während einer Woche landesweiter Studentenproteste ein rosa Helm wieder auf. Diesmal wurde es von einer Frau vor einer Polizeistation in Kapstadt getragen, die die Freilassung anderer inhaftierter Demonstranten forderte. Zu den Inhaftierten gehörte Maxwele, der Provokateur von Rhodos mit dem tragbaren Toilettenkanister. Die Studenten haben sich mit den Arbeitnehmern zusammengetan, um gemeinsam Einwände gegen Gebührenerhöhungen zu erheben und ein Ende des Outsourcings zu fordern. Wie bei der früheren Intervention der Statue mobilisierten sie unter einem kollektiven Banner: #FeesMustFall. Aber tiefer ging es um die systemische Arbeit, die erforderlich ist, um die Öffentlichkeit neu zu kalibrieren, das Wiederauftauchen des weißen Marikana über sein visuelles Symbol. Der darauf folgende politische Brand stellte gerechtere Lebensbedingungen in den Mittelpunkt, was durch einen parallelen Protest in einem Supermarkt in der Gemeinde Khayelitsha zum Ausdruck kam: #BreadPricesMustFall.

 

"Rassist, Dieb, Mörder, Philanthrop" las Graffiti am Rhodes Memorial in Kapstadt. Foto: Kim Gurney"Rassist, Dieb, Mörder, Philanthrop" las Graffiti am Rhodes Memorial in Kapstadt. Foto: Kim Gurney

 

Ein Teilnehmer in der hinteren Reihe von 'Remaking Place' (dem im März 2015 abgehaltenen Symposium über Kunst im öffentlichen Raum) hielt eine abschließende Anekdote über alltägliche rassistische Vorurteile und fragte die Teilnehmer: „Wie kann Kunst so etwas sichtbar machen?“ Die Bedeutung des Zombie-Denkmals liegt nicht definitiv in seiner konkreten Form und dem magischen Denken hinter seinem physischen Verschwinden, sondern in den schwebenden Welten eines zweiten performativen Lebens - verpackt, markiert, silhouettiert und in eine vakuumverpackte Amöbe verwandelt, die unsicheren Atem zieht .

 

Kim Gurney ist bildender Künstler, freiberuflicher Journalist und Forscher in Kapstadt. Sie ist die Autorin von Die Kunst des öffentlichen Raums: Die vergängliche Stadt kuratieren und neu erfinden (2015).

AUSGEWÄHLTES BILD: „Die Nase des Meisters verrät ihn“ las Graffiti unter der unleserlichen Rhodes Memorial-Statue in Kapstadt. Foto: Kim Gurney