Chewa, Nyau-Maske, Malawi, 20. Jahrhundert. Holz, Farbe, Spiegel, Haar, Textil-Stücke. Maskenhöhe: 30cm. Mit freundlicher Genehmigung von Stephan Welz & Co.

Einige Gedanken zu Europa und Afrika

Afrikanische Kunst

 

Afrikanische Kunst ist eine der großen Traditionen der Welt, wie aus jedem Katalog oder Buch hervorgeht, das sich mit diesem Thema befasst, wie beispielsweise dem, der 1995–1966 in London für die Ausstellung „Afrika: Die Kunst eines Kontinents“ produziert wurde. Mit Ausnahme einiger Akademiker, Künstler, Kuratoren und Sammler wird dies in Südafrika jedoch kaum beachtet. Stephan Welz & Co ist das einzige Auktionshaus in Südafrika und auf dem Kontinent, das sich mit dem befasst, was allgemein als "traditionelle" afrikanische Kunst bezeichnet wird.

Dies geschieht trotz der Oger von ererbten Bedenken, nicht nur um das Wort "traditionell", sondern auch um die kolonialen Imperative und das europäische Eigentum am Sammeln, Theoretisieren, Kategorisieren und Interpretieren sowie tiefgreifende Bedenken hinsichtlich der Authentizität angesichts seiner Nemesis von zügellosem Fälschen, Kopieren und Reproduzieren. Dieser Markt, der von den Ursprungsorten entfernt ist, gedeiht jedoch weiterhin in Übersee in Brüssel, Paris, London und New York in Auktionshäusern wie Christie's und Sotheby's, wo Afrika weiterhin „Stammes“ oder „Primitiv“ vorangestellt wird. Viele der Objekte in der Welz-Auktion im Oktober 2017 in Kapstadt berührten aktuelle Diskurse über afrikanische Objekte und werden zur Veranschaulichung dieses Artikels verwendet, in dem der kulturelle Austausch untersucht wird, indem zunächst die Einführung neuer Materialien in alte, etablierte Formen und zweitens Darstellungen betrachtet werden des Kolonisten.

 

Eine Reihe doppelseitiger Ohrstöpsel (iziqhaza), KwaZulu-Natal, Ende der 1960er Jahre. Plexiglas, Holz, Nieten. 7cm im Durchmesser. Mit freundlicher Genehmigung von Stephan Welz & Co.Ein Satz doppelseitiger Ohrstöpsel (iziqhaza), KwaZulu-Natal, Ende der 1960er Jahre. Plexiglas, Holz, Nieten. 7cm im Durchmesser. Mit freundlicher Genehmigung von Stephan Welz & Co.

 

Iziqhaza (Ohrstöpsel) sind Schmuckstücke, die in die geschnittenen Ohrläppchen von Männern und Frauen mit Zulu-Abstammung oder Einfluss passen und als Identitätsmarker verwendet werden. Anfangs wurden sie als kleine Holzkreise hergestellt, die in den Schnitt im Ohrläppchen passen konnten, aber sie wurden allmählich vergrößert, bis einige einen Durchmesser von etwa 5 cm hatten. Später wurde das Holz geschnitzt und bemalt und in den 1950er Jahren mit ausgeschnittenen Marley-Fliesenstücken bedeckt, wie die beiden oben links abgebildeten Paare. Marley-Fliesen werden in England und lokal als Bodenbelag aus Kunststoff, Vinyl oder Linoleum hergestellt. Für Ohrstöpsel wurden die Fliesen sorgfältig in kleine geometrische Formen in verschiedenen Farben geschnitten und mit einem Stift ohne Kopf an den Holzscheiben befestigt. Die Designs waren symmetrisch. Die Verwendung von Marley-Fliesen war eine vielbewunderte stilistische Anpassung des Ohrstöpsels, der seinen eigenen Namen erhielt. Amashaza (Bruce Goodall, September 2017).

In den 1970er Jahren erfolgte eine weitere Änderung durch die Aufnahme eines weiteren hergestellten Materials, Perspex, wie im Paar auf der rechten Seite. Plexiglas ist ein weniger flexibles Material und schwieriger zu schneiden und erfordert eine andere Technik, um es an der kreisförmigen Scheibe zu befestigen. Die Entwürfe wurden einfacher, kühner, farbenfroher und die Teile wurden mit Klebstoff und silbernen Nieten an Ort und Stelle gehalten. Manchmal in zwei Teilen gemacht, diese Izighaza könnte wie ein großer, flacher Ohrring auf den Lappen geklemmt werden.

 

Vier Ohrstöpsel (iziqhaza / amashaza), Gebiet Msinga, KwaZulu-Natal, Mitte 20. Jh. Marely Fliesen, Stifte, Holz. 4-5 cm Durchmesser. Mit freundlicher Genehmigung von Stephan Welz & Co.Vier Ohrstöpsel (iziqhaza / amashaza), Msinga-Gebiet, KwaZulu-Natal, Mitte des 20. Jahrhunderts. Marely Fliesen, Stifte, Holz. 4-5 cm Durchmesser. Mit freundlicher Genehmigung von Stephan Welz & Co.

 

Diese neuen Materialien zeigen eine Begegnung mit der Moderne, die zu einer Klasse spezialisierter Ohrstöpselhersteller in Johannesburg und einem internen Handelsnetzwerk führte. Wanderarbeiter würden kaufen iziqhaza / amashaza in der Stadt und bringen Sie sie nach Hause in die ländlichen Gebiete. Auf Mikroebene illustrierte dieser Markt die sich langsam auflösende kulturelle Trennung zwischen Stadt und Land, zwischen Arbeit und Zuhause, in der Individuen ihre Identität am Leben hielten, während sie sich an die Dualität der Arbeitsmigranten anpassten. Es war eine Transformation und Kommerzialisierung mit weitreichenderen Auswirkungen, als eine dekorative Ergänzung zunächst vermuten lässt. Und es ist eine Schlussfolgerung, die für viele Börsen gilt.

Eine, die zu einer anderen Art der Transformation führte, fand unter Verwendung von Glasperlen statt. Diese kleinen Glasperlen, die auf dem gesamten Subkontinent verwendet wurden, wurden importiert, da Südafrika sie nicht herstellte. Als Subtext ist Perlenstickerei sowie die Unterstützung von Änderungen im Erscheinungsbild Ausdruck einer Transaktion. Jede Perle wurde mühsam auf einen Leder- oder Stoffrücken genäht oder aufgereiht, um Körperschmuck und tragbare Gegenstände herzustellen. Obwohl dieser Prozess ein außerordentliches Maß an Geschick und Arbeit erforderte, waren die Rocailles aufgrund ihrer Farben und ihres Glanzes erwünscht und wurden als schöner angesehen als lokale Formen aus Muscheln, Schilf, Samen oder Ton. Trotz der importierten Quelle der Perlen wurden sie in lokale Formen und soziale Strukturen integriert - mit anderen Worten, das Fremde ist so traditionell geworden, dass unter besonderen Umständen eine weitere Bedeutungsebene hinzugefügt werden konnte. Als zum Beispiel Nelson Mandela beim Gerichtsurteil in Rivonia seine Xhosa-Halskette trug, wurden die Perlen zu einem Zeichen des Widerstands. Perlenstickerei könnte als traditionelles Objekt Botschaften in historischen Momenten unter fremden kulturellen Umständen vermitteln. Für einige Jahre nach den demokratischen Wahlen von 1994 wurden bei der jährlichen Eröffnung des Parlaments in Kapstadt lokale Identitäten durch die Kostüme beansprucht, die mit bestimmten Regionen und Menschen verbunden waren, angesichts der allgegenwärtigen und anscheinend nicht angeglichenen westlichen Kleidung.

 

Chewa, Nyau-Maske, Malawi, 20. Jahrhundert. Holz, Farbe, Spiegel, Haar, Textil-Stücke. Maskenhöhe: 30cm. Mit freundlicher Genehmigung von Stephan Welz & Co.Chewa, Nyau-Maske, Malawi, 20. Jahrhundert. Holz, Farbe, Spiegel, Haare, Textilien. Maskenhöhe: 30cm. Mit freundlicher Genehmigung von Stephan Welz & Co.

 

Die einzelne stehende Figur hat eine lange Geschichte auf dem Kontinent und ist in den meisten Ländern anzutreffen und dient ebenso vielen Zwecken. Die Begegnung mit Europäern bietet eine interessante Sicht auf diesen Weg und ist eine der ausdrucksstärksten visuellen Antworten auf diesen Kontakt lokaler indigener Gemeinschaften. Seit der Ankunft der Portugiesen in Westafrika auf dem Weg zur Suche nach einem Weg in den Osten ist der Ausländer vertreten. Lokale Fähigkeiten wurden sehr bewundert und Salzkeller wurden auf Bestellung hergestellt (Salz war zu dieser Zeit ein kostbares Gut). Die Portugiesen und ihr König sind vom späten 15. bis zum frühen 16. Jahrhundert fein geschnitzt. Die Darstellungen der Portugiesen gingen weiter und Soldaten erschienen auf den Messingschildern, die während der Entlassung von Benin City im Jahr 1897 aus dem Palast des Oba entnommen wurden.

Während der Kolonialzeit passierte am südlichen Ende des Kontinents etwas anderes. Antworten lokaler Schnitzer auf Europäer finden sich auf Stöcken oder als eigenständige freistehende Figuren.

Normalerweise wurden Soldaten, Polizisten, Männer in Autoritätspositionen und einige Frauen in ihren langen Kleidern als kleine Skulpturen oder auf Stangenspitzen geschnitzt. Sie sind oft witzig, humorvoll und detailliert und kommentieren die europäische Präsenz auf dem Kontinent. Aus dem 19. Jahrhundert stammt diese Darstellung eines rundlichen, adretten europäischen Mannes, der nicht in Uniform, sondern in konventioneller westlicher Kleidung gekleidet ist. Die Kette um seinen Hals könnte eine spätere Ergänzung sein und möglicherweise eine Kette von Ämtern bedeuten. Er ist rund und bissig gekleidet in Anzug und Weste mit einem Hut auf dem Kopf. Der spitze Bart, die Schuhe und die Weste sind geschwärzt, ein Merkmal der im 19. Jahrhundert in Mosambik produzierten Arbeiten (siehe HA Jundod, Das Leben eines südafrikanischen Stammes und M. Stevenson, Die Mlungu in Afrika). Dieser Arbeit gehen viele Jahre voraus, die spätere Massenproduktion von bunt bemalten Kolonialfiguren aus Westafrika, die auf vielen Straßenmärkten zu finden sind.

 

Stehende männliche Figur eines Europäers, Südostafrika, Ende des 19. / Anfang des 20. Jahrhunderts. Holz, Metallkette. Höhe: 35 cm. Mit freundlicher Genehmigung von Stephan Welz & Co.Stehende männliche Figur eines Europäers, Südostafrika, Ende des 19. / Anfang des 20. Jahrhunderts. Holz, Metallkette. Höhe: 35 cm. Mit freundlicher Genehmigung von Stephan Welz & Co.

 

Die Maske rechts oben wurde von einem Mitglied der Nyau, einer Geheimgesellschaft initiierter Männer in Malawi, erworben. Aus Holz geschnitzt und mit roter Emaille bemalt, hat es Spiegel für die Augen und der Rücken ist mit Stoffresten bedeckt. Die Farbe, der Schnurrbart und das dominante Kinn zeigen an, dass diese Maske einen Europäer darstellt. Zwei Charaktere in der Nyau-Maskerade sind Europäer - einer ist ein Bwana, ein Meister, und der andere ist dieser: „Simoni (aus St. Peter), der normalerweise durch eine rote Maske dargestellt wird, die einem sonnenverbrannten Engländer ähnelt, und einen Anzug aus Lumpen. Dieser Charakter könnte auch eine Karikatur eines Engländers sein. “

Es können einige Schlussfolgerungen gezogen werden. Dies ist nicht der einzige Fall, in dem Charaktere in Maskeradenrepertoires verwendet wurden. Zum Beispiel adoptierten die Makonde Frelimo-Soldaten mit ihren grünen Baskenmützen auf ihren Mapiko-Helmmasken in ihren Maskeraden. Wichtig ist, dass diese Einführungen die Vorstellung von der Fixität der afrikanischen Kunst in Frage stellen, dass sie statisch und unveränderlich ist, und dass sie eher reflexiv ist und auf die aktuellen sozialen Bedingungen reagiert.

Die Maske ist in gewisser Weise zur ikonischen afrikanischen Form geworden und wird auf verschiedene Weise in die zeitgenössische Kunst einbezogen. Romauld Hazonne (Westafrika) konfiguriert Masken in geborgenen Materialien und Industrieabfällen neu und bewahrt (wie das Web es ausdrückt) „ihre Spiritualität“. Pascale Tayou (Kamerun) enthielt eine echte Maske als Gesicht einer seiner gegossenen Glasfaserkopien stehender Figuren. Masimba Hwati (Simbabwe) beschäftigt sich mit Konzepten rund um das, was er als Neo-Tribal bezeichnet, und konfiguriert Rugbybälle in Masken um, die „die Grenzen zwischen Tradition und Moderne verwischen“ (siehe Online-Quellen für diese drei Künstler). Diese neu formulierten Masken fungieren als eigenständige Werke, die an Wänden aufgehängt werden. Sie sind ohne spezifische Assoziationen, obwohl die Quelle vorhanden bleibt.

Die afrikanische Kunst hörte weder mit der Ankunft des Kolonialismus auf, noch verschwanden lokale Aufführungen und Rituale trotz der Aktivitäten von Missionaren. Es fanden Veränderungen und Entwicklungen statt, die die Authentizität oder Qualität der Kunst nicht leugnen oder ausschließen. Der Boden hat sich seit dem frühen 20. Jahrhundert verschoben, als Europa in der afrikanischen Kunst einen Ausdruck fand, der Picasso half, eine neue, formale Sprache für das zu finden, was sich später zum Kubismus entwickelte. Neuerfindung und Wiederverwendung liegen jetzt in den Händen junger schwarzer Künstler auf dem Kontinent und nicht in Europa.

 

Dr. Rayda Becker ist Kunstspezialistin bei Stephan Welz & Co mit Schwerpunkt auf Gemälden, Aquarellen und Zeichnungen. Zuvor war sie Professorin für Bildende Kunst an der University of South Africa und leitende Kunstkuratorin an der University of the Witwatersrand.