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Die Interviewausgabe: Mariane Ibrahim-Lenhardt

ARTsouthAFRICA 13.1 is the ‘Interview Issue.’ In it, we engage in conversation with a number of carefully selected artists, curators, writers and organisations who we know are truly committed to transformation, to changing perceptions about contemporary African art practice, and promoting the integration of communities that might otherwise not be exposed to the wealth of talent from the continent and the ways in which art can change lives. We published a number of excerpts and now present the full interview with Mariane Ibrahim-Lenhardt, gallery director and founder of M.I.A. Gallery in Seattle.

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Bild mit freundlicher Genehmigung des Autors.
 
Gibt es so etwas wie "afrikanische Kunst"?

Der Begriff afrikanische Kunst vermittelt sowohl ein Gefühl der Enge als auch eine reduktionistische Sichtweise. Es ist oft auf Regionen südlich der Sahara beschränkt und spiegelt nicht die modernen und zeitgenössischen Kunstpraktiken wider. Es gibt keine "afrikanische Kunst"; Es gibt Künste aus Afrika.

Ermöglicht oder beschränkt das Label „African Art“ Künstler aus dem Kontinent?

Etiketten sind de facto entfremdend. Die Mehrheit der Künstler hat gesehen, dass ihre Werke verlegt, von der Bühne der zeitgenössischen Kunst ausgeschlossen wurden, und ist stattdessen gezwungen, an Ausstellungen teilzunehmen, in denen ihre ethnische Zugehörigkeit und nicht die Relevanz ihrer Kunst hervorgehoben werden.

Was qualifiziert einen Künstler, sich selbst als "afrikanischen Künstler" zu bezeichnen?

Es wäre diskriminierend zu qualifizieren, wer ein afrikanischer Künstler ist oder nicht. Ich überlasse es dem Künstler, diese Frage zu beantworten.

Denken Sie, dass die Themen Etiketten und Identität noch gültig sind? Oder sind es alte Nachrichten?

Issues of labels and identities have been applied to distinguish the ‘African artist’ from the artists in general.  The African artist was confined to accept this label. The artist must define his/her practice in his/her own terms.

Einige auf dem Kontinent sind der Ansicht, dass die zeitgenössische Kunst Südafrikas eher "westlich" als "afrikanisch" ist. Wie überbrücken wir die geografische und kulturelle Kluft zwischen Norden und Süden?

Südafrika hat seine eigene Erzählung: komplex und äußerst vielfältig. Südafrikanische zeitgenössische Künstler erhielten während und nach der Apartheid enorme Unterstützung. Ihre Kunst ist nicht mehr "westlich", sie wurde einfach von allen akzeptiert. Die Zugänglichkeit und Förderung von Kunst durch Bildungsinfrastrukturen, Kunstgalerien, Museen und Kulturzentren kann die Kluft zwischen Nord und Süd verringern.

Ist ein neuer transnationaler "afrikanischer Kunstdialog" erforderlich, um die verschiedenen Gespräche, Herausforderungen und Erfolge anderer afrikanischer Kultur- und Denkzentren in den Vordergrund zu stellen?

Es besteht die Bereitschaft, die Dialoge wiederherzustellen und ihre Relevanz innerhalb des Kontinents anzuerkennen. Die Herausforderung besteht darin, ein neues Paradigma zu schaffen, das die Idee der geografischen Grenzen aufhebt und stattdessen kulturelle Ähnlichkeiten berücksichtigt. Die Symposien und Kunststätten wie die DAK'ART Biennale, Lagos Photo, Les Rencontres de Bamako in Mali und Addis Photo, um nur einige zu nennen, spielen eine wichtige Rolle bei der Verfolgung dieser Gespräche. Unabhängige Kunsträume treiben die Dialoge auch transnational voran.

Wenn Afrika seine Vorstellung von Afrika als Geographie oder als postkoloniale Reaktion oder als durch Schwärze definiert hinter sich lassen kann, kann es dann eher als neue dynamische Energie definiert werden?

Das Ignorieren oder Zurücklassen dieser sehr wichtigen Aspekte ist einfach alarmierend. Wir müssen die exotisierten und romantisierten Eigenschaften Afrikas dekonstruieren. Die Schwärze wird seit langem gegen Afrikaner eingesetzt, um sie zu unterwerfen und von anderen Menschen zu isolieren. Die postkoloniale Reaktion bestand darin, den Stolz, schwarz zu sein, wiederherzustellen, als die Negritude-Bewegung aufkam. Aber heute stehen die Afrikaner vor der Neuaneignung und Umschreibung ihrer eigenen Erzählung.  

Es gibt eine neue Generation von Afrikanern, deren Geist nicht von einer Vergangenheit der Unterdrückung oder Machtdynamik gefesselt ist. Wie engagieren und inspirieren wir sie, Kunst und Kultur anzunehmen?

Sie tun es bereits. Neue Generationen von Afrikanern sind äußerst bewusst und sensibel für die Vergangenheit. Sie denken global. Künstler korrelieren ihren Grad der Unterdrückung nicht immer mit ihrer Beschäftigung mit Kunst; Dies würde voraussetzen, dass Kunst und Kultur in Afrika ausschließlich auf koloniale und postkoloniale Einflüsse reagieren. Die breite Öffentlichkeit ist sehr bereit, Zugang zu den Künsten zu haben. Es müssen nur Leerzeichen multipliziert werden. Ich bewundere, wie Kunstkuratoren unabhängige Räume schaffen, um die Gemeinschaften zu fördern und einzubeziehen.

Wie können wir verhindern, dass schlechte historische Präzedenzfälle und Schubladen unseren zukünftigen Diskurs bestimmen?

Es ist wichtig, die Vergangenheit zu bewahren und zu gedenken. Es muss erkannt und nicht vermieden werden. Zum Beispiel präsentieren historische Lehrbücher häufig die Geschichte Afrikas südlich der Sahara in einem einzigen Absatz. Die Könige, die verschiedenen Stämme und die Sprachen werden nicht genannt. Die allgemeine Wahrnehmung von Afrika ist begrenzt. Bildung ist der Schlüssel, um diese Stereotypen zu überwinden. Die Zukunft Afrikas kann nur von den Menschen auf dem Kontinent gestaltet werden und muss nicht unbedingt vom Norden bestätigt werden.

Welche neuen Identitätsgeschichten werden für dieses Afrika durch seine Kunst offenbart?

In Afrika wachsen mehrere künstlerische Ausdrucksformen und Subkulturen. Afrika ist ein Mekka für neue Ideen und Erfahrungen. Wir leben in einem großartigen Moment. Neue künstlerische Erzählungen dekonstruieren Stereotypen und bauen neue Identitäten auf. Der Kontinent ist eine reichhaltige Inspirationsquelle für afrikanische und nicht-afrikanische Künstler. Aufstrebende Künstler setzen sich mit politischen, ökologischen und wirtschaftlichen Fragen auseinander. Sie erleben Veränderungen in ihren Räumen und beziehen sie in ihre Praxis ein. Sie erweitern ihre Vision des Kontinents auf die Welt.

Was ist afrikanische Kunst, wenn sie nicht mehr afrikanische Kunst heißt?

 Kunst!

Was wird afrikanische zeitgenössische Kunst darstellen, wenn Afrika entsteht, transformiert und Energie gewinnt?

Es wird weiterhin vielfältig, originell und unvorhersehbar sein.

Was sind die tiefsten Provokationen, die Kunst heute für Afrika darstellen sollte? Und wie werden diese in 15 Jahren Afrika beeinflussen?

Ich würde eher Ambitionen als Provokationen verwenden. Ich denke, kuratorische Produktionen haben die Macht, diese Herausforderungen zu artikulieren. Kuratoren haben die wichtigste Aufgabe, künstlerische Praktiken zu übersetzen und zu verbinden. Kunst übertritt Ideen. Ich denke, der neue Weg besteht darin, Kunst als Mittel zu nutzen, um aktuelle soziale oder politische Probleme anzugehen, die den Fortschritt Afrikas in Zukunft gefährden würden.

Was sehen wir im Zuge eines selbstbewussten transnationalen Afrikas als den fortschrittlichsten Ansatz, den die „afrikanische Kunst“ verfolgen kann, und was repräsentiert dieser Ansatz und welche neuen Qualitäten besitzt und stellt er dar?

Wir sind an einem Wendepunkt. Heutzutage ist die Welt offen und interessiert an den Künsten aus Afrika. Die zeitgenössische afrikanische Kunstmesse in London widmet sich der zeitgenössischen Kunst und wird im Oktober 2014 ihre zweite Ausgabe herausbringen. Die Kunstmesse Joburg wird von internationalen Sammlern hoch gelobt. In Afrika sollte es noch ein paar mehr geben. Ich bin fest davon überzeugt, dass die Kunstwelt die Geographie außer Acht lassen wird, wenn in Afrika Biennalen stattfinden, an denen Künstler und Kuratoren aus aller Welt teilnehmen.

Für eine neue Generation, die nicht bereit ist, sich in die Dramen der Vergangenheit zu integrieren oder von den Anliegen einer früheren Generation definiert zu werden, fordert die Kunst neue Orthodoxien heraus, um neue Plattformen für Kunstpraxis und -diskurs zu schaffen, die kreative und intellektuelle Köpfe zusammenbringen.

Der Nouvelle vage von Künstlern / Künstlergruppen haben keinen Ehrgeiz, ihre Vorgänger oder andere Bewegungen nachzuahmen. Ihre Kunstpraxis ist individualistisch. Künstler streben danach, ihre Arbeiten in der globalen Kunstszene zu präsentieren. Sie definieren sich nicht mehr als Afrikaner, sondern einfach als Künstler. Sie werden für die Relevanz ihrer Arbeit anerkannt und nicht für ihre Herkunft.

Sind die aktuellen Stimmen und Medien des heutigen "Kunstbetriebs" noch relevant? Können sie den aktuellen Zeitgeist einfangen? Wie sollten wir die neue Generation einbeziehen, um unserem Diskurs ein Gefühl von Nervosität zu verleihen?

In Afrika etablierte Kunstpublikationen sind selten und sprechen von zeitgenössischer Kunst. Was mir wichtig ist, ist der Kontext, in dem die Kunst präsentiert wird. Medien und Blogs sind für die Förderung von Künstlern von entscheidender Bedeutung. Social Media hat ihre Kommunikation beschleunigt. Künstler veröffentlichen ihre Arbeit und sie wird sofort neu veröffentlicht. Wir leben in einer schnellen konsumistischen Gesellschaft, und dies hilft dem Künstler nicht immer, dessen Werk aus dem Zusammenhang gerissen werden kann. Aus diesem Grund halte ich die Arbeit von Kunsthändlern und Galerien für unverzichtbar, um die Arbeit auf die für den Künstler und seine Karriere vorteilhafteste und angemessenste Weise zu präsentieren. Wir sollten für ihren Diskurs empfänglich sein und sie nicht anweisen, wie sie üben sollen.

Wer ist der neue afrikanische Kunstheld?

Der Galerist natürlich.

Mariane wurde in Noumea, Neukaledonien, geboren und verbrachte ihre Kindheit zwischen Somalia und Frankreich. Sie studierte Medien und Kommunikation und gründete eine NGO zum Schutz der Felsmalerei. 2012 gründete sie die MIA Gallery in Seattle, deren Ziel es ist, aufstrebende internationale Künstler zu präsentieren.

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