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Die Interviewausgabe: Simon Njami

ARTsouthAFRICA 13.1 ist das "Interview-Problem". Darin unterhalten wir uns mit einer Reihe sorgfältig ausgewählter Künstler, Kuratoren, Schriftsteller und Organisationen, von denen wir wissen, dass sie sich wirklich der Transformation, der Veränderung der Wahrnehmung der zeitgenössischen afrikanischen Kunstpraxis und der Förderung der Integration von Gemeinschaften verschrieben haben, die sonst möglicherweise nicht entlarvt würden auf den Reichtum an Talenten aus dem Kontinent und auf die Art und Weise, wie Kunst Leben verändern kann. Dies ist das vollständige Interview, das wir mit Simon Njami, dem renommierten Kurator, Dozenten, Kunstkritiker und Schriftsteller, veröffentlicht haben.

 

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Foto © David Damoison. Mit freundlicher Genehmigung von Simon Njami.
Gibt es so etwas wie "afrikanische Kunst" und ermöglicht oder beschränkt das Label "afrikanische Kunst" Künstler vom Kontinent? Was qualifiziert einen Künstler, sich selbst als "afrikanischen Künstler" zu bezeichnen? Sind die Themen Etiketten und Identität noch gültig?

Es gibt keine "afrikanische Kunst". Oder wenn ja, haben Ausländer es beschriftet und es bezieht sich hauptsächlich auf das, was ich "klassische Kunst aus Afrika" nenne (Holzskulpturen und Masken, Ton usw.). Wenn wir heutzutage zeitgenössische afrikanische Kunst sagen, wissen wir zumindest, dass wir nicht viel bedeuten. Wir wissen, dass Afrika ein riesiger Kontinent mit vielen verschiedenen Geschichten und Praktiken ist, und das sogar im selben Land. Es ist nicht einfach, ein gemeinsames Muster zu finden, das für jeden geeignet ist. Wenn der Begriff „Kunst aus Afrika“ lauten könnte, wäre er möglicherweise weniger problematisch. Ich betrachte mich als Afrikaner, bin mir aber ziemlich sicher, dass der Afrikaner, der ich bin, nicht einfach definiert oder in eine Schachtel gelegt werden kann. Etiketten und Identitäten sind immer gültig, weil wir alle von irgendwoher kommen und dieser Ursprung teilweise darüber informiert, was wir tun und wie wir die Welt betrachten. Aber es geht darum, nicht in einer Herkunft gefangen zu sein, mit der wir uns nicht wohl fühlen würden. Für mich kommt alles auf die Definition an. Solange wir unser eigenes Vokabular beherrschen, gibt es nichts zu befürchten.

Einige auf dem Kontinent sind der Ansicht, dass die zeitgenössische Kunst Südafrikas eher "westlich" als "afrikanisch" ist. Wie überbrücken wir die geografische und kulturelle Kluft zwischen Nord und Süd?

Südafrikaner ist sicherlich nicht europäisch. Vielleicht damals, als Südafrikaner alle dachten, sie wären niederländische Maler, könnte dies zutreffen, aber heute ist es irrelevant. Ich denke, dass das Problem oder das Missverständnis hauptsächlich von südafrikanischen Künstlern selbst kam. Vor nicht allzu langer Zeit hatten sie keine Ahnung, was auf dem Kontinent geschah, und diese Isolation führte sie dazu, Dinge zu glauben, die ungenau waren. Und wieder, wenn wir über "südafrikanische Künstler" sprechen, über wen sprechen wir genau?

Ist ein neuer transnationaler "afrikanischer Kunst" -Dialog erforderlich, um die verschiedenen Gespräche, Herausforderungen und Erfolge anderer afrikanischer Kultur- und Denkzentren in den Vordergrund zu stellen?

Es wird offensichtlich benötigt. Als wir zum Beispiel mit der Revue Noire begannen, war die Idee, Brücken in ganz Afrika zu bauen. um sicherzustellen, dass jemand in Äthiopien sehen kann, was im Senegal getan wurde, und um zu erkennen, dass wir uns alle mit den gleichen Fragen der Zentralität und Peripherie befassen, auch wenn die Bedingungen unterschiedlich erscheinen mögen. Wenn Afrikaner eine wichtige Rolle im globalen Zirkus spielen wollen, müssen sie Verbindungen innerhalb des Kontinents herstellen. Es wäre absurd für ein Land zu glauben, dass es es alleine schaffen kann. Wir müssen aus den Erfahrungen anderer lernen. Dies sind Fragen, die an vielen Stellen behandelt wurden, und ein fortlaufendes Gespräch ist erforderlich.

Wenn Afrika seine Vorstellung von Afrika als Geographie oder als postkoloniale Reaktion oder als durch Schwärze definiert hinter sich lassen kann, kann es dann eher als neue dynamische Energie definiert werden?

Ich mag keine Neuheit. Warum sollte Afrika plötzlich neu sein? Und was bedeutet eine „dynamische Energie“ genau? Ich denke, dass Afrika eine Metapher für viele Dinge ist, die den Menschen nicht bewusst sind. Diese Metapher ist meiner Ansicht nach in dem Wort Metamorphose zusammengefasst. Afrika ist Geschwindigkeit und Fluidität. Wir alle wissen, dass der Kontinent nicht dunkel ist. Trotzdem könnten wir das Wort verwenden, um es in etwas anderes zu investieren. Wir waren konzeptionell viel zu faul.

Es gibt eine neue Generation von Afrikanern, deren Geist nicht von einer Vergangenheit der Unterdrückung oder Machtdynamik gefesselt ist. Wie engagieren und inspirieren wir sie, Kunst und Kultur anzunehmen?

Kunst ist eine Sprache, und Sprache, wie der französische Psychologe Henri Delacroix es ausdrückte, ist „das Instrument, das eine chaotische Welt der Empfindungen in Formen und Repräsentationen verwandelt“. Das bedeutet nicht, dass jeder malen muss. Sie könnten singen, tanzen, schreiben ... Aber sie müssen verstehen, dass Sie, wie in jeder Demokratie, ungehört sein werden, wenn Sie Ihren Gedanken oder Gefühlen keine Form geben können. Auf globaler Ebene gilt dies für den Kontinent. Wir können die Vergangenheit nicht vermeiden. Es macht uns zu dem, was wir sind. Aber wir sollten nicht sein Gefangener sein. Es ist nur die Basis, auf der wir die Zukunft erfinden können.

Wie können wir verhindern, dass schlechte historische Präzedenzfälle und Schubladen unseren zukünftigen Diskurs bestimmen?

Wir sollten zuerst unseren Geist befreien und aufhören zu versuchen, dem 'Anderen' zu beweisen, dass wir existieren. Es ist Zeitverschwendung und hindert uns daran, neue Erzählungen zu schreiben. Es ist ein Weg, den kolonialen Diskurs als einzige Referenz aufrechtzuerhalten. Es gibt viele Geschichten, die immer noch darauf warten, dass jemand sie erzählt. Dies sollte unser Hauptanliegen sein.

Welche neuen Identitätsgeschichten werden für Afrika durch seine Kunst offenbart?

Metamorphose. Afrika ist wahrscheinlich der hybride Ort der Welt. Selbst in Lateinamerika oder der Karibik tritt dieses Phänomen nicht auf. In der Neuen Welt schuf die Vertreibung Hybridität. Es war sozusagen ein Schicksal. In Afrika mussten die Afrikaner neue Werkzeuge erfinden, um sich an die unterschiedlichen Veränderungen anzupassen. Wie viele europäische Sprachen werden auf dem Kontinent gesprochen? Alle, zu denen wir alle Landessprachen hinzufügen müssen. Nur am Beispiel der Sprache kann man den Reichtum erfassen, den die besten Künstler in ihren Werken übersetzen können.

Was ist "afrikanische Kunst", wenn sie nicht mehr "afrikanische Kunst" heißt?

Es ist Kunst von Menschen, die behaupten, Afrikaner zu sein.

Was wird afrikanische zeitgenössische Kunst darstellen, wenn Afrika entsteht, transformiert und Energie gewinnt?

Es wird darstellen, was es darstellen kann; das fehlende Glied, der Teil, den die Welt vermisst, um vollständig zu sein. Aber es liegt an den Künstlern zu verstehen, dass sie sich etwas Starkes einfallen lassen müssen; etwas, das von einem Amerikaner, einem Europäer, einem Asiaten nicht produziert werden kann.

Was sind die tiefsten Provokationen, die Kunst heute für Afrika darstellen sollte? Und wie werden diese in 15 Jahren Afrika beeinflussen?

Ich mag den Begriff „Provokation“ nicht für das, was er impliziert. Kunst ist per Definition, zumindest für mich, die entscheidende Erinnerung an jede Gesellschaft. Es öffnet Wege von Gedanken und Praktiken, die die etablierte Ordnung erschüttern. Es ist immer einen Schritt voraus. Deshalb wird es manchmal von seinen Zeitgenossen nicht verstanden. Aber wie Picasso es einmal ausdrückte, ist Kunst nicht dazu gemacht, Wände zu schmücken. Es soll das stellen, was Ernst Bloch die wesentliche Frage nannte: die Frage nach dem „Wir“. Wer sind wir, wie leben wir, was fühlen wir, wie werden wir zusammen leben ... Die Antworten auf diese Fragen könnten problematisch sein. Aber Kunst sollte es nicht sein, wenn sie ehrlich und nicht nutzlos polemisch ist. Es ist immer ein Vorschlag eines Individuums.

Welche Ansätze werden sich in der Kunstpraxis und im Kunstdiskurs widerspiegeln, wenn die alten Ideen von Nord und Süd / Ost und West dekonstruieren?

Worüber redest du? Südafrika (Süd) und Marokko (Nord)? Äthiopien (Ost) und Senegal (West)? Diese Begriffe bedeuten mir nichts und sollten für immer vergessen werden. Kunst ist vor allem dieses "bla bla bla".

Was sehen wir im Zuge eines selbstbewussten transnationalen Afrikas als den fortschrittlichsten Ansatz, den die „afrikanische Kunst“ verfolgen kann, und was repräsentiert dieser Ansatz und welche neuen Qualitäten besitzt und stellt er dar?

Ich weiß nicht, ob ein selbstbewusstes transnationales Afrika entsteht. Ich kann ohne Visum durch ganz Europa reisen, aber um in Afrika zu reisen ... Wir sollten das Wunschdenken und Handeln loswerden. Kunst kann nicht außerhalb des Ortes betrachtet werden, an dem sie produziert wird. Infrastrukturen, zum Beispiel politische Visionen, sind Dinge, auf die wir nicht verzichten können. Ich frage mich, was die Afrikanische Union tut. Diese Frage sollte an sie gerichtet werden. Künstler warten nicht; Sie sind in hohem Maße verantwortlich für das, was Sie "Transnationalität" nennen. Sie haben es durch ihre Arbeiten, Entdeckungen und Kooperationen aufgebaut. Dies ist der einzige Ort, an dem ich ein transnationales Afrika lebendig sehen kann. Es ermöglicht Menschen, nicht nur Künstlern, sondern auch Galeristen oder Schriftstellern, in einem größeren „Wir“ breiter über sich selbst nachzudenken.

Sind die aktuellen Stimmen und Medien des heutigen "Kunstbetriebs" noch relevant? Können sie den aktuellen Zeitgeist einfangen? Wie sollten wir die neue Generation einbeziehen, um unserem Diskurs ein Gefühl von Nervosität zu verleihen?

Wir brauchen keine Nervosität. Wir brauchen Intelligenz. Was wörtlich bedeutet, verstehen zu können. Als Apollinaire über die Kubisten schrieb, war er in vielerlei Hinsicht einer von ihnen. Er konnte also übersetzen, was von innen geschah. Mein Gefühl ist, dass die Medien weit von der eigentlichen Aktion entfernt sind und dass das, womit sie es zu tun haben, nur eine Handvoll Menschen interessiert, die nicht damit beschäftigt sind, Dinge zu ändern, sondern einen schlechten Status quo beibehalten. Wenn Sie von "Nervosität" sprechen, geraten Sie in die Falle des Sensationismus. Ich würde niemandem vertrauen, der das sucht. Es ist an der Zeit, dass wir versuchen, einen Sinn zu ergeben. mit Menschen in einer Sprache zu sprechen, in die sie investieren und die sie teilen können. Die neuen Generationen brauchen uns nicht; Wir brauchen sie, wenn wir über Gegenwart und Zukunft nachdenken wollen.

Simon Njami ist Mitbegründer und Chefredakteur der Revue Noir, einer Zeitschrift für zeitgenössische Kunst aus Afrika. Er ist seit zehn Jahren künstlerischer Leiter der Bakamo-Fotobiennale und derzeit Sekretär der Fachjury für die World Press Photography Awards. Er ist Schriftsteller, Kurator, Dozent und Kunstkritiker und lebt und arbeitet derzeit in Paris.

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