So genannt 2

"Der" so genannte "aufstrebende schwarze Künstler:" Ausstellungsrückblick von Khehla Chepape Makgato

"The" So Called "Emerging Black Artist" ist eine Gruppenausstellung mit drei prominenten südafrikanischen Künstlern; Professor Pitika Ntuli, Mbongeni Buthelezi und Vusi Mfupi am Constitution Hill in Hillbrow Johannesburg. Diese von Gaisang Sathekge kuratierte Ausstellung stellt das „ständige Auftauchen“ schwarzer Künstler in der Kunstgeschichte in Frage, indem sie Künstler zusammenbringt, die im Rahmen des Recyclingprozesses daran arbeiten, weggeworfene Objekte neu zu interpretieren, um ihnen ein neues Leben und einen neuen Sinn zu geben. Khehla Chepape Makgato besuchte die Ausstellung und sprach mit dem Kurator und den beteiligten Künstlern.

So genannt 2Fotografien von Khehla Chepape Makgato.
 
Laut Sathekge befasst sich diese Gruppenausstellung mit der Art und Weise, wie schwarze Künstler innerhalb des kunsthistorischen Kanons stereotypisiert und ihr Thema und Stil nur im Rahmen von Terminologien wie Township Art oder 'Folk Art' verstanden wurden, während ihre weißen Kollegen dominierten und weiterhin die Branche wirtschaftlich dominieren. “ Die resultierende Ausstellung ist ein Bericht über die künstlerischen Standards, die bei der Kategorisierung von Künstlern nach Rasse und Klasse verwendet werden, während die darin vorhandenen Lücken geschlossen werden.
 
Bei einem Spaziergang durch die Korridore der Old Fort Mess Hall am Constitution Hill (Heimat des südafrikanischen Verfassungsgerichts) begegnet man Professor Pitika Ntulis großer Menge von Demonstranten, die Geister in menschlicher Form geformt haben. Ihre provokative Präsenz besteht aus Fragmenten der weggeworfenen Trümmer der Industriegesellschaft und ist beeindruckend. Die Skulpturen von Ntuli stellen die Minenarbeiter dar, die am schicksalhaften Tag des 16. August 2012 von der Staatspolizei niedergemäht wurden, als Minenarbeiter getötet wurden, die für ihre Rechte auf eine Lohnerhöhung im heutigen „Marikana-Massaker“ kämpften. Die hoch aufragende Figur in einer grünen Decke stellt Mgcineni Noki dar, der seinen Mitarbeitern liebevoll als "Mambush" bekannt ist. Obwohl seine Identität zu der Zeit nicht bekannt war, war 'Mambush' ein bemerkenswerter Anführer, der nur durch die grüne Decke bekannt war, die er trug. Er spielte eine herausragende Rolle in Fernsehaufnahmen, die zur Erschießung von 34 Bergleuten in Marikana führten, und wurde im Kreuzfeuer getötet.
 
Ntulis Arbeit besteht aus Schubkarren, Schraubenschlüsseln, Abflussgittern, Spaten und Gabeln, Hacken und Picks, geschweißten Autoteilen und verdrehten Wellblechplatten und ist eine Beschwörung des Schweißes, des Blutes und der Tränen der Arbeiter - ein verratener Traum in der südafrikanischen Freiheitscharta : "Die Menschen werden am Reichtum des Landes teilhaben" und "Es wird Arbeit und Sicherheit geben".
 
Ganz rechts sehen Sie, wie eine Phase aussieht, in der sich Gewerkschaftsführer oder Führungskräfte in einer Pressekonferenz befinden. Anstatt wie erwartet eine menschliche Figur auf der Bühne zu sehen, gibt es eine Taube, die scheinbar mit einer Blume im Schnabel im Flug ist. Die kleineren menschlichen Figuren werden als schwache Dolmetscher oder Spindoktoren dargestellt. "Die Bühne ist eine Metapher für ein John Vorster-Gefängnisgebäude", sagt Professor Ntuli am Eröffnungsabend der Show. Das Vorster-Gefängnis ist ein symbolisches Denkmal eines Justizsystems, das nur die schwarzen Eliten und die reichen Weißen bevorzugt. Wie die stellvertretende ANC-Sekretärin Jessie Duarte es ausdrückt, war die Polizeistation eine „wahre Verkörperung der Gewalt des Apartheidsystems“. Diese Gewalt verfolgt uns weiterhin und deutet darauf hin, dass wir ein alter Staat bleiben, der die neuen Kleider der 'DEMOKRATIE' trägt.
„Bildhauerei bedeutet, ein Kunstwerk durch eine Reihe von Zerstörungen zu schaffen - gewalttätige Handlungen als Meißel, die durch Holz oder Stein geschnitten werden; Winkelschleifer schneiden durch Knochen; und eine elektrische Säge, die Formen durchbrennt und massakriert - angetrieben von dem Wunsch, nur eine einzige Form als ultimative zu hinterlassen! “ Ntuli hat einmal über seine Arbeit gesagt.
 
Im Old Fort Prison Complex, in dem viele politische Aktivisten Südafrikas, darunter Mahatma Gandhi, Nelson Mandela und Walter Sisulu, inhaftiert waren, wird die Ausstellung mit Mbongeni Buthelezis großen Werken aus weggeworfenen Plastiktüten und Werken aus alten Magazinseiten von fortgesetzt Vusi Mfupi.
 
 
Was einst ein Ort der Ungerechtigkeit und Rücksichtslosigkeit war, strahlt jetzt den Triumph des menschlichen Geistes aus. Der Befreiungskampf hat jedoch nicht mit den Sisulus und Sobukwes geendet, sondern geht mit den Generationen weiter, die ihnen folgen. Mfupi erzählt die Geschichten des täglichen Kampfes, dem arme Südafrikaner - sowohl schwarz als auch weiß - an Ampeln gegenüberstehen, wenn sie von vorbeifahrenden Fahrern um Münzen betteln. Seine Arbeit spricht von Mitbürgern, obdachlosen Wanderern, die auf die Straße gezwungen wurden. Mfupis Arbeit zeigt auch die illegalen Grenzübergänge von Ausländern in das Land, insbesondere an der Grenze zu Beitbridge zwischen Simbabwe und Südafrika.
 
Wenn ich mit den Künstlern in "The" So Called "Black Emerging Artist" spreche, fällt mir auf, wie wichtig es ist, das Kunstwerk nicht nach Rasse oder Bildungshintergrund zu kategorisieren. Viele der autodidaktischen schwarzen Künstler in Südafrika sind auf Kolonialismus oder damit verbundene Phänomene zurückzuführen. Der bekannte südafrikanische Künstler Dr. David Koloane beleuchtet, warum schwarze Künstler für immer "auftauchen". "Das autodidaktische Bild, das von weißen Rezensenten verwendet wurde, bezog sich mehr auf schwarzafrikanische Praktizierende als auf weiße Künstler, von denen die meisten formell ausgebildet wurden und eine Hochschulausbildung erworben haben."
 
Recycling als Kunstmedium drückt wie die afrikanische alte Oral History die kollektive Seele, die Denkweise, die Traditionen und Werte eines Volkes durch die Augen und Philosophien der Künstler aus, die in "The" So Called "Emerging Black Artist" vorgestellt werden. ' Wie Mbongeni es ausdrückt: „Die Stücke von Professor Ntuli erinnerten mich in Bezug auf die Ausführung und den Ansatz beim Umgang mit Materialien bei der Aushandlung seiner Formulare an dieselbe Zeit. Es ist ein typisches Beispiel dafür, wie wir schwarzen Künstler manchmal auf die uns zur Verfügung stehenden Materialien reagieren können. “
 
Im Laufe der Geschichte ist Kunst eine starke Plattform für sozialen Ausdruck geblieben und hat der Gesellschaft ein Fenster geboten, durch das sie Gemeinschaften betrachten und bewerten kann. Die Rolle der Kunst, die Realitäten des Lebens zu kommunizieren, darf nicht unterschätzt werden, indem Künstler einfach in die Begriffe eingepfercht werden, die zum Sprecher passen.
 
Khehla Chepape Makgato ist eine in Johannesburg ansässige unabhängige Künstlerin und Kunstautorin für ARTsouthAFRICA.
 
So genannt 1Im Uhrzeigersinn von oben links: Pitika Ntuli, Erinnerungen an Marikana (2012-2013) (Installationsansicht); Vusi Mfupi, ich leide (2013); Pitika Ntuli, Erinnerungen an Marikana (2012-2013) (Installationsansicht); Vusi Mfupi, Freunde (2013)
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Bei der Zusammenstellung dieses Artikels führte Makgato kurze Fragen und Antworten mit dem Kurator Gaisang Sathekge und zwei der Künstler, Mbongeni Buthelezi und Vusi Mfupi. Ihre Antworten folgen unten.
 
Khehla Chepape Makgato: Wie funktioniert die Arbeit der Künstler, die Sie ausgewählt haben, „Kritik… die ästhetischen Standards, die bei der Kategorisierung von Künstlern nach Rasse und Klasse verwendet werden“?
 
Gaisang Sathekge: Dies sind schwarze Künstler, die Medien verwenden, die nach westlichen Maßstäben gleichbedeutend mit „Handwerk“ sind. Das Recycling gefundener Gegenstände wie Plastik, Papier und Metall war eine der wirtschaftlichsten Möglichkeiten, Kunst zu machen, insbesondere bei weniger begünstigten Künstlern aus den Townships. Pitika Ntuli und Mbongeni Buthelezi haben es jedoch geschafft, diese Stereotypen zu überwinden, indem sie gefundene Objekte auf innovative Weise verwendeten und zeitgenössische Stilmerkmale anwendeten. Ihre Arbeit kann für ihren ästhetischen Wert im Gegensatz zur Funktionalität des Objekts geschätzt werden.
 
Sind wir es nicht müde, speziell aus südafrikanischer Sicht darüber zu sprechen?
 
Gaisang Sathekge: Wir sind sicherlich nicht müde, das Problem anzusprechen, weil wir es überhaupt nicht angesprochen haben. Ja, wir sprechen an einem Donnerstagabend bei Ausstellungseröffnungen usw. hinter verschlossenen Türen oder bei einem Drink darüber, aber wir haben sicherlich keine formellen kritischen Debatten, um uns eingehender mit dem Problem zu befassen. In der Tat ist unser Schweigen eine Fortsetzung der kulturellen Gewalt gegen schwarze Künstler. Wir lassen die Ungerechtigkeit weitergehen, indem wir diese sehr grundlegenden Gespräche nicht führen. Wir können nie müde werden, über das Erbe zu sprechen, das Apartheid und Kolonialismus hinterlassen haben, und darüber, wie sich diese Ideen immer noch auf unsere gegenwärtigen Gesellschaften auswirken.
 
Man könnte sagen, dass die Bezeichnung als „aufstrebender schwarzer Künstler“ eine Reihe von Vorteilen mit sich bringt - angesichts der dramatisch steigenden Popularität zeitgenössischer Kunst aus Afrika -, obwohl Stereotypen weiterhin äußerst problematisch sind. Wie können südafrikanische Künstler verhindern, dass schlechte historische Präzedenzfälle und Schubladen ihre Themen und ihren Stil diktieren, während sie gleichzeitig vom aktuellen globalen Trend profitieren, Werke von „schwarzen“ oder „afrikanischen“ Künstlern zu sammeln?
 
Mbongeni Buthelezi: Ich finde dieses Thema sehr interessant. Ich glaube, dies sind einige der Themen, die in Frage gestellt werden müssen, um zum Kern der Sache und ihrer ursprünglichen Bedeutung zu gelangen.
 
Ich bin nicht zufrieden mit der Tatsache, dass die Bezeichnung als „aufstrebender Künstler“ inhärente Vorteile mit sich bringt. Ich möchte zunächst die früheren und gegenwärtigen Künstlerkollegen begrüßen, die ihre künstlerische Ausdrucksform fortsetzten, obwohl sie Namen wie "Township Art", "Resistance Art", "Protest Art", "Craft" usw. erhielten. Man muss auch bedenken, dass diese Begriffe hauptsächlich für Künstler gelten, die Themen wie Township-Szenen darstellen, die im übertragenen Sinne arbeiten usw.
 
Irgendwann in den späten achtziger Jahren gab es etwas namens "The Peoples Park". Dies waren kleine Eckstraßenparks, die von Künstlern geschaffen wurden, die während der Kampfjahre gegen die Apartheid mit gewöhnlichen Menschen in den Townships zusammenarbeiteten. In diesen Parks finden Sie einige erstaunliche Skulpturen und Wandmalereien, die geschaffen wurden, um die Räume zu verschönern, die normalerweise als Mülldeponien genutzt wurden. Diese erstaunlichen Skulpturen und Wandmalereien wurden nie als Kunstwerke anerkannt, nur weil sie Initiativen waren, die von Schwarzen vorangetrieben wurden, um ihr Leben zu verbessern. Diese Künstler verwendeten hauptsächlich weggeworfene Materialien oder fanden Gegenstände, die größtenteils von den Mülldeponien gesammelt wurden, darunter alte Schubkarren, Wellblech, Äste, Kunststoffe, Gummireifen, Altmetall usw.
 
 
Diese Titel - "Township Art", "Resistance Art", "Protest Art" - zielten darauf ab, bestimmte Gruppen von Menschen und ihre kreativen Fähigkeiten zu untergraben, damit sie sich für die Produktion von Kunst, die im Vergleich zu ihren weißen Gegenstücken keinen Wert hat, weniger wichtig fühlen. Seltsamerweise hatten oder haben die Kunstarten, die von weißen Künstlern produziert wurden, immer progressivere Titel, die von europäischen Bewegungen entlehnt wurden - Expressionismus, Realismus, zeitgenössische Kunst und so weiter.
 
Ich glaube, viele Möglichkeiten und wichtige Teile unserer Geschichte sind verloren gegangen - zum Beispiel die Arbeit von Künstlern in den „Peoples Parks“ - einfach, weil diese Künstler ohne Unterstützung in Bezug auf Wissen und Verständnis aus dem Ruder gelaufen sind. Viele großartige Kunstwerke, insbesondere Skulpturen, wurden im Laufe der Zeit beschädigt. Diese Werke sollten als Teil unserer Geschichte in Museen aufbewahrt und für die nächsten Generationen in Galerien ausgestellt worden sein. 
 
In Zukunft können diese Ereignisse vermieden werden, wenn Künstler zusammenkommen und einige dieser Themen diskutieren und teilen. Vor allem als Künstler müssen wir anfangen, an unsere Arbeit zu glauben und uns nicht nur auf Galerien verlassen, um zu bestimmen, was Kunst ist und was nicht. Wir müssen nicht nur über den Tellerrand hinaus denken, sondern auch den Tellerrand selbst loswerden, damit wir unser eigenes Schicksal meistern können. Kunst wird Kunst bleiben und muss bleiben, ohne Namen zu nennen, um die Kreativität und das Talent zu untergraben.
 
Vusi Mfuphi: Meine Arbeit hat mich auf vier Kontinente geführt und ich habe in zahlreichen Ausstellungen rund um den Globus mitgewirkt und mehrere Aufträge erhalten. Heute habe ich ein Studio und Collage bleibt mein Medium der Wahl. Das Konzept des Recyclings begeistert mich nicht nur, sondern die Arbeit mit Zeitschriften ermöglicht es mir, meine Freude an Farben auszudrücken und zu erforschen. Wo die meisten Maler einfach den Farbton mischen, den sie brauchen, beschränke ich mich auf das, was verfügbar ist.
 
Mein Thema zeigt das Leben in Südafrika. Ich betrachte mich als Sozialkünstler; Ich bin kein politischer Kommentator, ich mache immer Dinge, mit denen sich die Leute identifizieren können. Mein Fokus liegt jetzt darauf, meine eigene Kultur zu entdecken, ein Interesse, das durch meine Reisen nach Übersee geweckt wird, und das möchte ich meinem Publikum vermitteln.
 
Meine Arbeit zeigt die Feier der Jugend und Mobilität; Es befasst sich mit Fragen des menschlichen Lebens, die Menschen weltweit betreffen. Jedes Mal, wenn ich mit Schulkindern Wandbilder male, untersuchen wir die Probleme, die die Jugend betreffen, Themen wie Sprache, Schwangerschaft im Teenageralter, Drogen und Alkohol sowie HIV / AIDS. Materialien wie Collagen, verbrannte Zeitungen, gefundene Gegenstände und Pigmente bilden zusammen eine emotionale Reaktion auf meinen täglichen Kontext, eine Reaktion, die die direkte südafrikanische Umgebung durch physische Materialien und die erzeugte Energie der Kunstwerke widerspiegelt. Das Ergebnis ist eine authentische visuelle Sprache, die den Begriff der Wandkunst unterstützt und unser Bewusstsein für die ästhetischen Eigenschaften weltlicher Materialien schärft. Ich möchte junge Menschen ermutigen, kreativ zu sein. Sie müssen nicht nur Dinge malen, sondern auch andere Rohstoffe verwenden, um kreativ zu sein.
 
Ich beteiligte mich an einer öffentlichen Kunstinitiative, um das Erscheinungsbild der neuen Metro Mall und der Faraday-Entwicklung zu gestalten, einem Vorzeigeprojekt für die Erneuerung der Innenstadt in der Bree Street und im Faraday Taxi-Rang. 2004 hatte ich erneut das Glück, ausgewählt zu werden, um mein geliebtes Südafrika auf Madeira, Portugal, zu vertreten und ein 2,5 m hohes und 32 m langes Wandbild zu malen, das Teil der 10-jährigen Demokratie Südafrikas auf der ganzen Welt war. Auch 2005 war ich Teil der 25 Künstler im ganzen Land, die zu den Delphic Games nach Malaysia gingen. 2006 flogen wir nach Kapstadt, um an der VANSA-Konferenz teilzunehmen, an der die großen Shorts der Kunstwelt teilnahmen. 2008 ging ich nach Schottland, wo wir uns als Künstler aus allen Räumen 13 der Welt versammelten. Es war die erste internationale Sommerschule für alle Künstler von Raum 13. Ziel war es, dieses Projekt so auszubauen, dass es all diese benachteiligten Schulen erreicht und unseren Gemeinden die Liebe zur Kunst vermittelt. 2012 ging ich zu einer von der südafrikanischen Botschaft eingeladenen Einzelausstellung nach Argentinien.
 
Wie wir immer sagen werden, wenn wir beten: "Vater unser, der im Himmel KUNST"; Als Künstler ist es meine Pflicht, Menschen, insbesondere junge, für Kunst zu begeistern. Ich habe meine Dienste an mehr als 25 Schulen in Gauteng geleistet, die mit den Lernenden Kunst unterrichten und Wandbilder malen. Südafrika braucht kreative, qualifizierte und selbstbestimmte Bürger, Architekten, Designer, bildende Künstler, Musiker, darstellende Künste und Theaterpraktiker. Als Künstler brauchen wir Studios, damit wir unser Geschäft professionell führen können. Auf diese Weise können die Träume und das Streben aufstrebender Künstler verwirklicht werden.